Qi Gong and „The Pain Of Laziness“.

Qi Gong and „The Pain Of Laziness“.

„Don’t ask so much. Just do it!“

As a young person, I found things like Qi Gong and Tai Ji to be rather boring. Too little action, too little power.  Nothing that I had in my mind. I wanted martial arts the way Bruce Lee and later Jackie Chan did. There had to be battle cries, hand edges, kicks and acrobatic high jumps. That was cool – I thought. Anyway! When I twisted my knee at a judo tournament and was carried off the mat, my enthusiasm for action and fighting vanished.

In this wild and disoriented time it was hardly possible for me to grasp the essence of the Qi – Gong discipline, which is inseparable from martial arts. During the meditation sessions during the long Zen sesshins in early years, I found the exercises of Qi Gong and Tai Ji to be very pleasant because they relaxed the tense body regions in the leg/hip and back areas. However, I couldn’t get more out of it.

After years of ignoring Qi Gong, I began to get a vague idea of ​​the effect and depth of this gentle and harmonious „movement meditation“ after another „accidental encounter“. Things changed, things showed up, things cleared up, and: things got better. Not dramatically „straightforward“. No, rather gently and harmoniously through the back door.

I started to wonder how does this work? What’s behind it? The mind wanted answers. Preferably as intellectually as possible…preferably in the form of scientific papers. Checked and confirmed. So I signed up for the Qi Gong retreat at the Shaolin Monastery in Otterberg.

I’ve been there before, at the „temporary monastery“, so I should have known: people only talk very sparingly here, but practice all the more here. Shifu Shi Heng Yi led the retreat and instead of lengthy explanations, we immediately went to the practice site. More than 20 participants had gathered here in Otterberg to learn or deepen the Qi Gong sequence „Yi Jin Jing“ over the next few days.

Although the focus was on the practical exercise of the movement sequences, there were always explanations on the individual aspects of Qi Gong such as breathing, energy, movement, mindfulness, but also on topics that went much more in-depth. And they really had it all. Inspiring and eye opening!

Something I like to share.

Mindfulness: Healing and Freedom!

Qi Gong trains mindfulness/awareness. Qigong is mindfulness. The concentration on the movements, on the flow of the breath. Mindfulness means paying attention; conscious, in the present moment and non-judgmental. A Zen master was once asked why he was always so relaxed and balanced. He replied: „When I drink tea, I drink tea. When I eat, I eat and when we both talk, I listen to you.“ The questioner said: „But we do that too!“ „No,“ replied the master. „When you drink tea, your mind is elsewhere. Perhaps with your family or work. When you eat, you read the newspaper. When you talk, you are not with the other person. You are only with your own ideas.“

If we are not mindful, we live past – reality. Life is constantly overtaking us and we don’t even realize it. Reality is only in this moment.

And one more thing: body awareness (mindfulness) brings us into contact with our inner world and allows us to look into the landscape of our organism. Physically as well as mentally. We simply become aware of our blockages, our anger, our „construction sites“.

Fear, nervousness, grief, whatever is slumbering in us and always tormentingly interferes with our lives: Awareness or mindfulness immediately helps us to change our perspective and opens up new options. Unlike our automatic, habitual responses.

We perceive the impermanence of our feelings and perceptions. When we pay attention to bodily sensations, we can see the ebb and flow of our emotions. And with that, we increase our control over them.

Practical mindfulness, i.e. Qi Gong, calms the sympathetic nervous system, which ensures that you are less thrown into „fight or flight“ mode. This opens up the possibility of observing and at best tolerating the corresponding physical reactions.

However, „natural mindfulness“ only works when we no longer have to remind ourselves to be mindful. Therefore it is important that the Qi Gong exercise becomes second nature to us. That means we should practice regularly. Otherwise we are too often stuck in physical as well as mental movement.

Challenge: One Qi Gong unit every day in the morning and evening for 3 weeks. After that it has become a habit and regular practice is no longer difficult for you.

Fascia – „autobahn“ of energy

Qi means life energy, Gong stands for work or exercise. The Qi Gong practitioner works with life energy.

This energy is everywhere. In each of us, in every animal, in every plant. Every room is filled with it. It is in the earth as well as in the water. There is not a single space in the universe without this energy. In every animate and inanimate matter. Only the frequency or the vibration is different.

Most people don’t know about this energy. Accordingly, they also do not know that this energy decreases over time, but that you can do something to replenish this energy.

If the life energy decreases, the person becomes weak, sick and dies. What makes her lose weight? Stress, lack of exercise, little sleep, bad food… and way ahead: negative thoughts. An eternally restless mind with destructive content noticeably drains one’s life energy.

If we practice Qi Gong, we use the mind, keep the body moving, and thus supply our organism with life energy. Very practical and lifelike. This also has nothing to do with esoteric mumbo-jumbo. Try it.

Interesting is the statement of Shifu, the energy moves on the fascia of the muscles. The fascia as a kind of highway of the body. The fascial system (fascial network) is the only system that is continuously connected from top to bottom. All other structures have interruptions in their path.


At school, my interest in physics was always very limited. That has basically not changed until today.

However, I think the topic „energy – frequency“ is  pretty interesting in the context of human consciousness, because it is easy to understand and conclusive. Even for me. Each of us is more or less endowed with energy. And energy always vibrates at some frequency. Every healthy cell, every organ in the human body vibrates at a certain frequency, and every deviation from the biological norm is reflected in a change in this frequency. Most of these changes don’t bode well. Wouldn’t it be a blessing if there was the possibility of keeping this frequency stable in a healthy vibration, or leading it back into a healthy vibration?

There are many ways to change the frequency and thus influence the mood and well-being of people. Both positive and negative.

Physical movement provides life energy and a „stable frequency“. A clear, mindful mind as well. Conscious breathing carries everything to its right place. All of this is included in the practice of Qi Gong.


Qi Gong and breathing!

The breath plays a major role in Qi Gong. A lot of books have been written about it. So I would like to keep this brief. The breath acts like a taxi, guiding the Qi through the body. Guided by the mind.

Experienced Qi Gong practitioners are even able to navigate this life energy to certain parts of the body with the help of their breath. In this way, blockages can be released, or impressive physical abilities can be accomplished: halve several bricks with the edges of your hands, splinter a wooden slat over your head or stomach, or lie on the tips of a sword without the aspirant being pierced. In my opinion, these exercises are somehow pointless, but they show the power of the mind. And that’s what it’s all about.

The breath is also an excellent object of meditation. When you focus on the breath, other (disturbing) factors have little chance of taking over your mind. The breath plays the most important role in Zen meditation. Sit! Sit and just breathe. Incredibly difficult!



Fine tuning of body and mind!

I think the „fine tuning“ aspect was the aspect that led me to get an inkling that Qi Gong had to be more than a simple „wellness exercise“. And I can’t really put that into words. There was a sense of a finer awareness of the body. Outside and inside. This also seemed to lead to a finer perception of the spiritual content. Logically somehow. In sport it is said: the mind goes first, the body follows. But it also works in the other direction.

You’re more intimate to what is happening in the body as well as in the mind. There is a feeling of „togetherness“. Before there was the feeling of: there is my body, there is my spirit. Now it is: I am – body and mind. I am that. There is nothing separate. Now just imagine if this feeling were not limited to your own body and mind, but also to the so-called „outside“. Unthinkable. A revolution. Some call this enlightenment.



From the 10000 things back to the one!

During the retreat, Shifu Shi Heng Yi first drew a simple circle in the sand of the „Arena“. In Zen/Chan this circle is the symbol of unity. Everything springs from this unity. I was impressed that he could get a really round circle. Just like that, with a branch lying there on the edge of the arena. Then he drew a second circle. This time the yin-yan symbol was drawn in the circle as a sign of duality (twoness). The world in which human life takes place. The world of contrasts: small and large. Good and bad, empty and full…etc.  And the third circle contained the 10,000 things. In Buddhism, these „10,000 things“ symbolize the infinite variety of all phenomena. In other words, everything that creeps and flees in the universe and that we can perceive as an object.


When we practice Qi Gong, we initially isolate all aspects of the practice. There is the breath we focus on. Then we take care of the correct sequence of movements, the correct hand position, the rotation of the upper body. We try to keep our mind calm, because otherwise we will not be able to harmonize breath and movement.

After a period of practice, everything comes together again…into unity. Then there is no breath, no movement, no mind, no more practitioners. To be compared with listening to a piece of music that moves you, or looking at a work of art, on a walk in nature. Everything has become „One“. A revolution. Some call this enlightenment.

Spongebob !

Shi Heng Yi: It’s like a sponge: squeeze (compression) and release (expansion).

Life is tension and relaxation. Open and close. Accept and let go. Expansion and compression. Life and Death – Life is expansion, death is compression. Like everything in human existence. Inhale and exhale. Muscles have to be tensed and relaxed before they can achieve the desired range of effects.

We also find this principle in Qi Gong. We open the spine and close it. We stretch and we shrink. Both are necessary, otherwise there is stagnation or one-sidedness. A principle of life. Both must take place so that the dynamics of a healthy life can experienced. Both principles must be equally active or passive. Otherwise, we experience an imbalance, an unhealthy instability in our lives.

In today’s society, one principle seems to have gained the upper hand:  Compression, or tension! Stress, burn-out, mental decompensation. And as an unwanted and uncontrollable „forced relief“: depression!

Qi Gong can bring us closer to this principle of compression and expansion in a gentle way. Our subconscious remembers and passes this message to the conscious mind.

„The Pain of Comfort- The Pain of Laziness!

At the end of the retreat in Otterberg we were still sitting comfortably with the Shifu under a large pine tree. He answered our questions and provided us with many statements about Qi Gong practice and the advice that one can talk about anything, but the point is to do it. Action is the only way to get results. And then when he talked about „the pain of laziness“,  I almost felt caught. In fact, I think he looked at me with a grin on his face  and meant me. It definitely was. It must have.

I do a lot of sports. However, I have to incorporate regular stretching and strength exercises into my daily routine so that my back and other parts of my body don’t ruin my day with pain. But I don’t do that regularly. I’m a lazy guy. I do it when it hurts. How stupid actually…and how fitting isn’t Shifu’s statement!?

The pain of laziness! Doesn’t sound particularly charming, but hits the nail on the head. At least for me. Basically, we only „get into the slippers“ when something hurts. Physically or mentally. Then the howling is great and we wallow in self-pity. We are all experiencing that. With ourselves or with others.

Well: for my part, I have made it my goal to practice regularly. The positive aspects of the Qi Gong exercise listed above are simply too overwhelming to continue to pay homage to and uphold the „laziness“. I was already allowed to taste the sweet nectar. it would be stupid not to pay attention to this delicacy in the future. What do you think?

Well then…cheers!

What I would like to mention here: I have never dealt intellectually with the topic of Qi Gong. I’ve never read a book about it either. Actually I have no idea at all. Perhaps the 25 years of ZEN practice are responsible for a certain openness towards the topic and the feeling that behind the curtain of the obvious, a real treasure can often be revealed. And of course the very practical experiences that happened to me while practicing. On the one hand there is meditation in silence, on the other hand meditation in motion. Zen Master Hakuin once said that the supreme meditation is meditation during everyday experience. When moving, when speaking, when working, during an argument, when breathing…every day-to-day action.

With the above text, I would like to share my experiences and thoughts related to my own Qi Gong practice…garnished with the Shifus performed during the Yi Jin Jing Retreat in June 2022. And if things go well, these words might  motivate one or the other to dedicate themselves to the topic. In my opinion Qi Gong is much more than a wellness discipline. It is a complete path to holistic knowledge. Certainly, regular practice supports a healthy physical and mental life.


By the way: have you ever seen the free videos from Master Shi Heng Yi about Qi Gong on his website? If not…do it:




„Shin-jin-no-mei“.  Vom Glauben an den Geist!

„Shin-jin-no-mei“. Vom Glauben an den Geist!

Das Shin-Jin-No-Mei (chin. Xinxin Ming), die Inschrift vom Glauben an den Geist, gehört zu den ältesten überlieferten Texten des Zen/Chan – Buddhismus und zeigt sich erfrischend schnörkellos und aktueller denn je. Er wurde verfasst von Meister Kochi Sosan (chin. Seng – Tsan) dem Nachfolger von Eka, der wiederum der Nachfolger von Bodhidharma, dem 1. Patriarchen war, dem indischen Mönch,  der Zen (Chan) nach China brachte.

Inschrift vom Glauben an den Geist

Der Höchste Weg ist gar nicht schwer, vermeide nur aussuchen und auswählen.
Nur ohne Haben – Wollen und Nicht – Haben – Wollen verstehst du wirklich die klare Leere.
Um eine Haaresbreite abgewichen und Himmel und Erde klaffen auseinander.

Willst Du die Wahrheit sehen, lass los von Dafür und Dagegen.
Der Streit zwischen Dafür und Dagegen: genau das ist die Krankheit des Geistes.
Wenn Du den tiefen Sinn nicht erkennst: ist der Frieden des Geistes gestört.

Der Weg – so vollkommen wie der unendliche Raum – ohne Mangel, ohne Überfluss. Durch Annehmen und Ablehnen  wird die Wahrheit nicht erkannt.
Folge nicht der Bestimmung des Seins, noch wohne in der leeren Ablehnung.

Das Eins – Sein trage in der Brust: so erlischt irriges Meinen von selbst.

Wenn Du versuchst, die Bewegung zur Ruhe zu bringen, dann kommt aus der Ruhe wieder Bewegung. Wenn Du im einen Extrem bleibst, oder im anderen, wirst Du das Eine niemals verstehen.
Unveränderlichkeit ist Ziel der Bewegung. Einziges Hindernis ist die Zweiheit:
besser den Samen des Einen zu pflanzen.   Das Eine nicht erlangt – Beides verloren.

Das Sein verleugnend ertrinkst du im Sein, der Leere folgend kehrst du ihr den Rücken.
Viel Reden und Denken führt nicht zur Wirklichkeit.
Brich ab die Rede, verwirf das Denken: Erfolg wird Dir zuteil.

Zum Ursprung kehrend erlangst du das Wesen, den Erscheinungen folgend verfehlst du die Quelle. Ein Augenblick der Einsicht verhindert das Verfehlen der Leere.
Im Angesicht der Leere ist Veränderung nur Schein. Wahrheit zu suchen ist sinnlos,
aber verlerne zu meinen.

Bleib nicht stehen bei der Ansicht der Zweiheit, sorglich vermeide ihr zu folgen.
Erscheinen erst Gut und Schlecht, dann auch Verwirrung und falsches Bewusstsein.
Ursprung der Zwei ist das Eine, doch halte das Eine nicht fest.

Ist der Eine Geist ungeboren,
sind die zehntausend Dinge makellos.
Ohne Fehler, ohne Dinge:
ungeboren, kein Geist.

Fähigkeit zum Einklang zerstört die Begrenzung
und mit den Grenzen versinkt auch die Macht.
Ursprung der Grenzen sind die Grenzen der Macht,
Ursprung der Macht ist die Macht zu begrenzen.

Willst du beide Seiten erkennen:
Grundlage ist die Eine Leere.
Die Eine Leere ist gleichsam beides,
in einem enthält sie die zehntausend Formen.
Nicht unterscheiden: fein und grob,
ist besser als einseitig sein.


Der Große Weg ist im Grunde offen, nicht leicht, nicht schwer.
Enger Blickwinkel, Misstrauen, einmal hastig, einmal träge:
Festhalten führt zum Verlust des Gleichgewichts, notwendig treibt es zum Leid!.
Loslassen führt zur Selbstnatur – Substanz vergeht nicht noch bleibt sie erhalten!

Im Einklang mit dem Wesen den Weg bejahen, leichthin wandern und unbetrübt.
Gebundenes Denken verfälscht die Geistkraft, versinkt in Verwirrung unheilvoll.

Unheil und leidende Seele –
wozu ist es gut, dafür, dagegen zu sein?
Wer im Einen Fahrzeug vorankommen will,
verachte nicht die sechs Sinne.
Die sechs Sinne nicht verachten
stellt gleich wieder wahres Bewusstsein her.

Der Weise tut nicht,
der Narr verstrickt sich.
Dharma ist nicht verschieden von Dharma,
Narrenwesen gehört zum Begehren.

Den Geist mit dem Geist erfassen zu wollen, ist das nicht große Verwirrung?
Irrtum gebiert Ruhe und Unruhe, Erleuchtung gebiert weder Liebe noch Hass.
Das Eine zerschneiden in zwei Teile ist Selbstbetrug.

Traum und Täuschung sind wie Blumen am Himmel, wozu sich bemühen, danach zu greifen?
Gewinn, Verlust, richtig, falsch,- weg damit!
Das Auge, wenn es nicht schläft, wird alle Träume von selbst verwerfen.

Zehntausend Dinge sind einem gleich für den Geist, der nicht unterscheidet.
Das Eine führt in die profunde Tiefe. Wer so entschlossen die Fesseln missachtet,
sieht zehntausend Dinge in einem und kehrt wieder zurück zur Selbstnatur.

Mach‘ ein Ende dem Wodurch-Darum;
es ist nicht möglich zu vergleichen.
Die Bewegung beenden: Unbeweglichkeit,
das Ende bewegen: Unendlichkeit.

Die Zwei nicht beendet:
Eins – wie soll es das geben?
Schlussendlich das Endgültige –
keine Bewegung, keine Regel.

Beginnt der Geist Nicht-Unterscheidung,
hat alles irrige Tun ein Ende.
Von Misstrauen völlig gereinigt ist das Urvertrauen in wahrer Harmonie.

Völlig ungehindert, ist nichts mehr zu tun;
unvoreingenommen klar, selbstverwirklicht, mühelose Geistesmacht.
Denken misst und füllt es nicht, Wissen und Fühlen loten es nicht aus.

Unwandelbare Soheit ist die Welt des Dharma,
ohne ein Anderes, ohne ein Selbst.
Musst du spontan antworten,
erwidere und sprich „Nicht-zwei“.
Nicht-zwei – völlig identisch:
nichts, was nicht angenommen wäre.

Die Weisen aller zehn Weltgegenden
betraten sämtlich diesen Pfad.
Der Pfad ist nicht eilig, nicht säumig,
zehntausend Jahre – ein Gedanke.
Ohne da zu sein oder nicht da zu sein,
in allen Richtungen liegt er vor Augen.


Winzig klein – wie groß: Grenzen und Gräben zerbrochen, vergessen.
Riesig groß – wie klein: keine feste Schranke.

Sein entspricht dem Nichtsein, Nichtsein dem Sein. Wo es nicht so ist: keinesfalls darf man dem folgen. Eins ist wie alles, alles wie Eins.

Wenn das aber möglich ist, warum dann die Sorge, dass es nicht zu vollenden ist?
Der Wahre Geist ist Nicht-zweiNicht-zwei der Wahre Geist.
Worte gesprochen: den Weg beendet – kein Gehen, kein Kommen mehr.



Was soll der ganze Erleuchtungsquatsch?

Was soll der ganze Erleuchtungsquatsch?

„Kann ich etwas tun, um erleuchtet zu werden?“, fragt der Schüler den Meister. „So wenig, wie Du dazu beitragen kannst, dass die Sonne morgens aufgeht.“ „Was nützen denn all die geistigen Übungen?“. „Sicherzugehen, dass Du nicht schläfst, wenn die Sonne aufgeht.“

Donnerndes Schweigen: Erleuchtung hat nichts mit „Dir“ zu tun. Erleuchtung ist unpersönlich. Denn die Person ist nichts mehr als ein Gedankenkonstrukt. Die Trennung zwischen Dir und mir, zwischen mein und Dein ist lediglich eine chronifizierte Idee, die Buddha als Ursache des menschlichen Leidens erkannt hat. Wenn Erleuchtung passiert, passiert sie nicht Dir. Es passiert. Und wenn sie passiert, wird Dir klar, eindringlich wie ein Blitzschlag: ICH hab´ damit nichts zu tun. Der universelle Witz, der zu Erkenntnis wird. Schallendes Gelächter! Die Erkenntnis, die das Herz zu Tränen rührt. Die Wolken brechen auf und zeigen den wolkenlosen, unendlichen Himmel. Ein Durchatmen, die Last fällt von den Schultern. Sei auf der Hut, sei achtsam. Es passiert nicht Dir, aber es überkommt Dich in dramatischer Weise. Das ist das Paradox der Erleuchtung.


Shaolin-Temple-Europe: „Laß´Dich nicht von den Dramen Deines Geistes einfangen!“

Shaolin-Temple-Europe: „Laß´Dich nicht von den Dramen Deines Geistes einfangen!“

Ich bin sehr gespannt. Knapp 1 Jahr habe ich darauf gewartet und nun stehe ich vor den Toren des „Shaolin-Temple-Europe“ in Otterberg, Rheinland Pfalz. Am Fuße eines dicht bewaldeten Berges, mit Blick auf eine weite Grünlandschaft liegt der Tempel malerisch in einer Atmosphäre von beeindruckender Natur und Stille. Das einzig zarte Geräusch kommt von den Baumwipfeln, die sich im Wind sachte hin und her wiegen. Der leichten inneren Spannung macht sich jetzt schon eine friedliche Stimmung breit.

Ein junger Mönch erledigt mit den nun immer zahlreicher erscheinenden Teilnehmern des „Klosters auf Zeit“ die notwendigen Formalitäten, wie die Begutachtung der „Sportärztlichen Bescheinigung“ und der unterschriebenen Teilnehmererklärung. Danach geht es durch das große rote Tor auf das Gelände des Klosters. 17 Gäste sind wir in dieser Woche.

Ich beziehe ein 4 – Bettzimmer. Martin kommt aus der Schweiz und ist erfahrener Kampfsportler. Im Etagenbett da drunter liegt Aron. Aron ist der Youngster im Zimmer und als Breakdancer sportlich ebenfalls ganz vorn. Carsten kommt aus Kiel und ist neben mir das zweite Nordlicht in unserer Vierer-Gemeinschaft.  Alle fühlen sich vom Training der Shaolin-Mönche angezogen. Aber nicht nur das: der buddhistische, taoistische und konfuzianische Ansatz sorgt für großes Interesse.

Auch sonst  ist die Gruppe recht bunt gemischt. Nicht nur „Sportskanonen“ sind dabei, auch Männer und Frauen bei denen der athletische Aspekt nicht so sehr im Vordergrund steht.

Dann geht es los: das erste Training wird per Gong „eingeläutet“. Aus irgendwelchen Gründen denke ich mir, dass es heute, am ersten Tag, nicht besonders intensiv zugehen wird. Das erweist sich als Trugschluss. Ich zieh´ mir ein T-Shirt über, meine Qi – Gong Baumwollhose und meine dünn besohlten Hallenschuhe, da ich nicht davon ausgehe, noch laufen gehen zu müssen. Weit gefehlt! Die Ansage lautet: Wir gehen joggen!

Auf dem Gipfel wartet die Erleuchtung

Shi Miao Hai rennt los. Die „Disciples“ (Mönche auf Probe) hinterher und wir Gäste – starr vor Schreck – versuchen den Anschluß zu halten. Es geht die Teerstrasse bergab, links rum und einen Berg hoch. Meine Waden vermelden sofort Irritation. In Schleswig – Holstein sind sie das nicht gewohnt.

Der Berg ist lang…sehr lang! Laufen kann ich ja, rede ich mir ein. Das jahrelange Marathon- und Triathlontraining sollte hier hilfreich sein. Nach einer Weile laufen wir einen Berg wieder runter und werden jetzt instruiert, uns auf dem Teerweg in 2er – Reihen aufzustellen: 10 Liegestütze und den Berg etwa 50 bis 100m hoch sprinten. Das Ganze 10 mal. Neben mir einer der jungen Mönche. Der sprintet los. Ich versuche dran zu bleiben. Wird aber nix.

Anschliessend trifft sich die Gruppe auf dem Trainingsfeld. Weiter geht’s. Dehnen und Qi – Gong zur Erholung. Dann folgen Übungen aus dem Kung – Fu Trainingsprogramm. Ungewohnt, weil fast alles in gehockter Stellung stattfindet. Neben der geschundenen Waden, beschweren sich nun auch die  Oberschenkel: Was zum Teufel geht hier vor?

Nach dem Abendbrot findet noch eine Runde Qi – Gong statt. Ausserdem lernen wir bei einer buddhistischen Zeremonie den Abt des Klosters kennen. Um 22 Uhr ist Schlafenszeit. In unserem 4-Bett-Zimmer wird gemutmaßt, dass dieser erste Tag sicher nur als Testung der Gruppe gedacht ist. Die nächsten Tage werden sicherlich weniger anstrengend. Ja, ja….!

Am nächsten Morgen signalisiert der Körper im Bereich der unteren Extremitäten eine gewisse Panik. Aber ersteinmal Frühstück um 7.00 Uhr. In Stille und Dankbarkeit, gefolgt von einer 40-minütige Meditation in der Buddhahalle, gemeinsam mit den Mönchen des Klosters.

Dann geht’s wieder zum Joggen. Diesmal in Laufschuhen. Und diesmal, nach einem kurzen Aufwärmen, biegen wir sofort links ab, den Anstieg hoch. „Distanziere Dich von Deinem Geist. Der Geist will, dass Du aufhörst. Du bist stärker als Dein Geist!“ Tja…bin ich das? Sind wir das? Letztendlich erreichen alle den Gipfel. Respekt schleicht sich ein, gegenüber denjenigen, die sichtlich schwer zu ackern haben.  Diejenigen, die zuerst oben sind, dürfen zur Belohnung in Hockstellung auf die anderen warten. Nach 30 Minuten sind wir wieder an unserem Trainingsfeld. Ich wechsle noch schnell das Schuhwerk und komme deshalb etwas zu spät, was 70 Liegestütze extra bedeutet. Das wird zwar nicht kontrolliert, aber ich mach` sie trotzdem, aufgeteilt in 3 Häppchen.

Dann wieder ständiges „Stehen und Bewegen in Hocke“. So kommt es mir jedenfalls vor. Der Körper weint. Mittendrin dann eine kurze Unterbrechung. Meister Shi Heng Yi erscheint auf dem Platz und übernimmt das weitere Training. Er scheint die Anstrengungen der Gruppe zu bemerken und meint:“ Ihr müsst das Ganze wie ein Spiel sehen. Lächelt.“ Und wieder:“ Lasst das Drama aus dem Geist.“

Nach dem Training werden wir zur ersten Arbeitsmeditation eingeteilt. Unkraut zupfen und Brombeersträuche aus dem Boden ziehen. Dies sei wohl ein Projekt, das es seit gut 5 Jahren gibt. Na denn. Dann machen wir das eben. Um 13 Uhr Mittagessen, Gegen 15 Uhr  folgt ein Buddhistischer Vortrag vom Abt Shi Heng Zong. Dann wieder Training, Abendessen, Qi Gong, Zeremonie und um 22 Uhr „Zapfenstreich“. So sind auch die nächsten Tage vom Ablauf her strukturiert.


Justiere Körper und Geist

Am Mittwoch gibt es vom Shifu (Shi Heng Yi) einige Belehrungen und Anmerkungen zum Training: „Mit Qi Gong und Tai Ji lernst Du Dich kennen. Es ist ein Weg zur Freiheit.“ Und weiter:“ Mit Qi Gong justierst Du Deinen Körper. Du wirst in allem besser: Schwimmen, Radfahren, Golfen…Schlafen, Wach sein, Alt werden.“

Ich ahne was er meint und stimme ihm innerlich zu. Dies spiegelt meine eigene Erfahrung wider. Körperliche Wehwehchen verschwinden, der Bewegungsradius erhöht sich und die Birne wird klar. Der gesunde, also der im Grunde normale Zustand des „Menschseins“, stellt sich (wieder) ein.

Beim Qi Gong und dem Kung Fu Übungen bemerke ich, wie arg eingeschränkt ich bin. Mein Körper hat sich in den letzten Jahren den Bewegungsabläufen angepasst, die ich ihm angeboten habe. Mehr nicht. Will ich aus diesen Mustern raus, wird es problematisch. Den Körper in Balance zu halten fällt mir unendlich schwer. Längere Zeit auf einem Bein zu stehen, geht nicht. Ein einziges Gewackel. Bei koordinativen Bewegungsabläufen zeigt sich noch weit mehr Defizit. Die Verbindung von Hirn und Körper scheint irgendwo unterbrochen zu sein. Von muskulär – neurologischen Abgründen will ich an dieser Stelle gar nicht sprechen.

Aber…und das sind „good news“: Veränderung geschieht bereits beim ersten Üben. Dir wird sofort klar, an welchen Stellschrauben zu drehen ist. Du kannst sofort mit dem „Justieren“ beginnen.


Wenn ich den Shifu richtig verstanden habe, geht es bei der Arbeit mit dem  Körper darum, ein immer feineres Bewusstsein zu entwickeln. Es kommt immer mehr Justierungsbedarf zum Vorschein. Und das ist selbstverständlich nicht nur auf den Körper beschränkt.

Du wirst zum Chef Deines eigenen Lebens. Du machst Dich immer unabhängiger von äußeren Einflüssen.

Und: es schleicht sich immer mehr Achtsamkeit ein in Deinen Alltag. Achtsamkeit ist das Herz aller Dinge. Hier findest Du auch alle Antworten und alle Entscheidungen, die wichtig sind in Deinem Leben. Das Problem beim Denken (Hirn) ist, dass dort Zweiheit herrscht. Immer „ja“, oder „nein“, immer „soll ich“, oder „soll ich nicht“? Dabei läufst Du Gefahr, Dich zu verlieren. Der Verstand trifft die Entscheidungen immer auf Grund von Konzepten und Gelerntem von Außen. Eltern, Schule, Kultur, Religion etc. Das Herz spricht aus Dir selbst zu Dir. Statt „Herz“ kannst Du auch den Begriff „Intuition“ benutzen.

Hausputz des Geistes

Mal abgesehen davon, dass es im Kloster keine Möglichkeit gibt, sich ins World Wide Web einzuloggen und ein Telefonnetz praktisch nicht vorhanden ist, sorgt der strukturierte Tagesablauf mit seinen Übungen, der Stille, der Meditation und der ständig präsenten „Introperspektive“ für eine Fastenzeit des Geistes. Das ständige Gedankengequassel kommt zur Ruhe. In der Folge wird eine „Aufgeräumtheit“, eine Klarheit (wieder)-entdeckt, deren Auswirkung auf allen Ebenen zu spüren ist. Innerlich, wie körperlich. Ein intensiver „Hausputz“.



Sowas wie ein Fazit

Zu Beginn der Woche übermittelt der Abt des Klosters allen Teilnehmern ein eindeutiges, klares Statement:“ Wir sind hier ein Buddhistisches Kloster. Wir sind keine Kung – Fu Schule mit Altar – Ecke.“ Diese Aussage holt mich direkt ab und innerlich entlockt sie mir ein freudiges „Gott sei Dank“. In einem buddhistischen Kloster geht es um Buddhas Lehre. Das wollte ich. Ich wollte eine Ahnung bekommen von der Symbiose der Lehre Buddhas und dem Weg der Shaolin Mönche. Und? Mission accomplished? Hab` ich es kapiert? Nicht doch!  Da ist sowas wie ein feiner Geschmack auf der Zunge. Da ist ein Schimmern im Herzen. Ein Echo, ein Widerhall. Der Verstand ist versucht, Worte aus den Ärmeln zu schütteln. Ein sinnloses Unterfangen. Was bleibt, was mir bleibt, ist innerlich zu grinsen und dankbar zu sein für diese Woche mit den Mönchen, den Shifus, dem Abt, der charmanten Küchenfee, den vierbeinigen Buddhas der Gemeinschaft, den Katzen, den Hunden, den beiden Pferden und letztendlich meinen 16 mutigen „Brüdern und Schwestern“ auf Zeit.

Ich werde wiederkommen. Bis dahin will ich täglich üben, um den zerstörten Waden und Oberschenkeln aus dem Wege zu gehen. Allerdings bin ich fest davon überzeugt: der Shifu wird Wege finden mich abermals in die Enge zu treiben, mich an den „Point of no return“ zu lotsen, um mich dann mit einem verschmitzten Grinsen aufzufordern: „Lächle! Es ist alles nur ein Spiel.“

Und zum Schluß dies:

Es ist kurz nach dem Abendbrot. Ein junger Mönch räumt gerade den Essenraum auf. Ich frage ihn, warum er sich für dieses Leben im Kloster entschieden hat. Er antwortet: Menschen sind dazu da, geliebt zu werden. Dinge sind dazu da, benutzt zu werden. Aber so ist es nicht in unserer Welt. Dinge werden geliebt und Menschen benutzt. So möchte ich nicht leben. 


Donnerndes Schweigen












Achtsamer Alltag: Dem Teufelskreislauf entfliehen!

Achtsamer Alltag: Dem Teufelskreislauf entfliehen!

Um Achtsamkeit zu üben braucht es keinen spirituellen oder esoterischen Hokuspokus. Der Alltag ist Übung genug. Die Herausforderung ist lediglich, aus dem Gewohnheitskarussell auszusteigen und wach und präsent zu werden. Wir sind es gewohnt, unsere Persönlichkeit ständig in Bezug auf Vergangenes oder Zukünftiges zu sehen – überlagert von Befürchtungen, Sorgen, Ängsten, Mutmaßungen und Spekulationen. Hinzu kommt die Unbewusstheit, die unseren Alltag in einem quasi „Autopiloten“ abspulen lässt. Ein gefährlicher Mix, der uns ständig am Leben vorbei leben lässt.

Wie sieht denn unser Alltag aus? Zwei Drittel der Männer (67%) und die Hälfte der Frauen (53%) in Deutschland sind übergewichtig. Ein Viertel der Erwachsenen (23% der Männer und 24% der Frauen) ist stark übergewichtig (adipös). Sind wir uns bewußt darüber was wir essen? Und wieviel? Achten wir darauf? Unachtsamkeit sorgt auf körperlicher Ebene für viel Krankheit und Leid.

Auf der mentalen, psychischen Ebene sieht es ähnlich aus: Die Statistiken der letzten Jahre zu Themen wie Streß, Burn-Out und Depressionen sprechen eine klare Sprache. Die Kurve geht steil nach oben. Angst- und Panikstörungen sind ebenfalls auf dem Vormarsch. Und es ist kein Geheimnis: Wenn der Geist krank ist, folgt auch der Körper. 

Im gesellschaftlichen Miteinander herrschen Oberflächlichkeit und Unachtsamkeit. Das Interesse am Gegenüber scheint gering. Wir haben verlernt, zuzuhören. Wir hören, ja, aber sofort wird beurteilt und am Ende steht dann häufig Ablehnung. Auch hier wird umgehend Bezug auf sich selbst genommen. Passt das, was ich vom Gegenüber höre auch zu meinen Ideen? Nein? Dann will ich es nicht. Und auch hier ist es die fehlende Achtsamkeit. Denn ich achte nicht auf das, was der andere mir sagt, ich achte darauf, was ich hören möchte. Und ich höre nur auf die Konzepte, die ich in der Vergangenheit gelernt habe und von denen ich hoffe, dass sie mir in Zukunft gut tun.

Wir lassen uns von außen erzählen, wie wir zu leben haben. Gesellschaftliche Maßstäbe übernehmen das Zepter. Der Druck wird immer größer. Wir wissen nicht mehr wer wir sind, weil das soziale Umfeld uns einredet, wie wir zu sein haben und wer wir scheinbar sind. Unsere Kultur, unsere Eltern, Lehrer, Religion, Medien, all´ das von uns Externe formt uns zu dem, was wir als „Ich“,meine Persönlichkeit„, bezeichnen.

Wie ein Blatt im Wind werden wir im Leben hin und her gepustet, ohne das wir scheinbar darauf Einfluss nehmen könnten.

Aber: In der Stille erfahren wir alles über uns. Wir sind mehr als das, was wir glauben zu sein.

Wir stecken in einem Teufelskreis, und merken es nicht einmal. Hier helfen Achtsamkeit und Meditation. Im Moment des Innehaltens öffnet sich für einen Augenblick ein Fenster aus dem wir hinausschauen und einen Blick in die ungefärbte Wirklichkeit des Moments werfen können. In diesem Moment gibt es keine Begrenzung. Es herrscht vollkommene Freiheit. Und aus dieser Freiheit heraus können wir ohne Angst und Zweifel mit aller Offenheit dem Leben begegnen. Wir geben uns dem Leben hin, nicht den eingeschränkten Konzepten des Ich-Konstrukts.

Hast Du Lust auf eine Übung?
 Im Grunde sind es drei kleine Lektionen! Wenn Du heute mit jemanden sprichst, höre ihm oder ihr unvoreingenommen zu. Es muss kein tiefsinniges Gespräch sein. Achte auf Folgendes:

1. Bin ich in der Lage durchgängig seinen, oder ihren Worten zu folgen, oder schweife ich in meine eigene Gedankenwelt ab?

2. In dem Moment, in dem ich eine Meinung höre, die nicht meine ist: beurteile ich das Gehörte sofort? Und ändert sich meine Haltung gegenüber meinem Gesprächspartner?

3. Ertappe ich mich im Laufe des Zuhörens dabei, mein eigenes Erleben, meine Meinung und meine eigenen Erfahrungen unbedingt präsentieren zu müssen, auch auf die Gefahr hin, meinem Gegenüber ins Wort zu fallen?

Auch bei dieser Übung geht es 
nicht darum, mögliche Defizite aufzuzeigen. Es geht um Dein Potential, welches Du erst dann (wieder)-entdecken wirst, wenn Du die unsichtbaren Barrieren in Deinem Gewohnheits/Alltagsgeist entdeckt hast.