Shaolin – Temple – Europe: “Let go of the Drama in your mind”!

Shaolin – Temple – Europe: “Let go of the Drama in your mind”!

I am very excited. I’ve waited almost 1 year for it and now I’m standing at the gates of the “Shaolin-Temple-Europe” in Otterberg, in the south of Germany.  At the foot of a densely wooded mountain, with a view of a wide green landscape, the temple is picturesquely in an atmosphere of impressive nature and tranquility. The only gentle sound comes from the treetops swaying gently back and forth in the wind. The slight inner tension is already creating a peaceful mood.

A young monk takes care of the necessary formalities with the increasingly numerous participants of the “temporary monastery”, such as the assessment of the “sports doctor’s certificate” and the signed participant declaration. Then it goes through the large red gate on the grounds of the monastery. We are 17 guests this week.

I move into a 4 – bed room. Martin comes from Switzerland and is an experienced martial artist. Aron is lying in the bunk bed underneath. Aron is the youngster in the room and, as a breakdancer, is also right at the forefront. Carsten comes from the city of Kiel and is next to me the second “Northman” in our four-person community. Everyone is drawn to the training of the Shaolin monks. But not only that: the Buddhist, Taoist and Confucian approaches generate a lot of interest.

Otherwise the group is very diverse. Not only are there “sports cannons”, also men and women for whom the athletic aspect is not so much in the foreground.

Then it starts: the first training is “rung in” with a gong. For some reason I think that today, on the first day, it won’t be particularly intense. That turns out to be a fallacy. I put on a T-shirt, my Qi – Gong cotton pants and my thin – soled indoor shoes, because I do not expect to have to go running. Not even close! The announcement is: We go for a jog!

Enlightenment awaits at the summit

Shi Miao Hai starts running. The “Disciples” (monks on probation) afterwards and we guests – rigid with shock – try to keep up with the crowd. The tar road goes downhill, turn left and up a mountain. My calves immediately report irritation. They are not used to that. My home area is totally flat, lying in the north of Germany, near the danish border.

The mountain is long … very long! I am used to run, I tell myself. Years of marathon and triathlon training should be helpful here. After a while we walk back down a mountain and are now instructed to line up on the tar road in rows of 2: 10 push-ups and sprinting up the mountain about 50 to 100m. The whole thing 10 times. Next to me one of the young monks. He’s going to sprint. I try to stay tuned. But it doesn’t work. It feels like there is a ton of lactic acid in my muscles.

Then the group meets on the training field. The “heat” goes on. Stretching and Qi – Gong for relaxation. This is followed by exercises from the Kung Fu training program. Unusual movements for my lower body because almost everything takes place in a crouched position. In addition to the battered calves, the thighs are now also complaining: What the hell is going on here? 

After dinner there is another round of Qi Gong. Two hours later we also get to know the abbot of the monastery at a Buddhist ceremony. Bedtime is at 10 p.m. In our 4-bed room it is assumed that this first day is only intended as a group test. The next few days will certainly be less strenuous. Yes….!

The next morning the body signals a certain panic in the area of ​​the lower extremities. But first of all breakfast at 7:00 a.m. In silence and gratitude, followed by a 40-minute meditation in the Buddha hall together with the monks of the monastery.

Then it’s back to jogging. This time I wear running shoes. And this time, after a short warm-up, we immediately turn left, up the slope. “Distance yourself from your mind. The mind wants you to stop. You are stronger than your mind!” Well … is that so for me? Is that so for us? Ultimately, we all reach the summit. Respect creeps in towards to those who are clearly hard to plow. Those who get up first are allowed to crouch as a reward, waiting for the others.  After 30 minutes we are back at our training field. I quickly change my shoes and therefore come a little late, which means 70 extra pushups. It’s not checked, but I’ll do it anyway, divided into 3 bites.

Then again constant “standing and moving in a crouched position”. Or so it seems to me. The body is crying. In the middle then a short break. Master Shi Heng Yi appears on the field and takes over the further training. He seems to notice the group’s efforts and says: “You have to see the whole thing like a game. Smile!” And again: “Let the drama out of your mind.“

After the training we are assigned to the first working meditation. Pluck weeds and pull brambles out of the ground. This is probably a project that has been around for a good 5 years, we are being told. Well then. No questioning. We’ll do it. At 1 p.m. lunch, around 3 p.m. there is  a Buddhist lecture by Abbot  Shi Heng Zong. Then again training, dinner, Qi Gong, ceremony and at 10 p.m. it’s Bedtime. The next few days are structured in the same way.

On Wednesday Shifu (Shi Heng Yi) gives some instructions and comments on the training: “With Qi Gong and Tai Ji you get to know yourself. It is a path to freedom.” And further: “With Qi Gong you adjust your body. You get better in everything: swimming, cycling, golfing … sleeping, being awake, getting old.”

I sense what he means and inwardly I agree with him. This reflects my own experience. Physical ailments disappear, the range of motion increases and the mind becomes clear. The healthy, basically the normal state of “being human”  sets in (again).

When doing Qi Gong and Kung Fu exercises, I notice how severely restricted I am. In the last few years my body has adapted to the movement sequences that I have offered it. Nothing more. If I want to get out of these patterns, it becomes problematic. Keeping my body in balance is infinitely difficult for me. Standing on one leg for a long time is not an option. A single wobble. There is even more deficit in coordinative movement sequences. The connection between the brain and the body seems to be broken somewhere. At this point, I don’t even want to speak of muscular-neurological abysses.

But … and that’s “good news”: Change happens the first time you practice. You will immediately see which adjustment screws need to be turned. You can start “adjusting” immediately.

If I have understood the Shifu correctly, working with the body is about developing an ever finer awareness. More and more adjustments are needed. And of course this is not just limited to the body.

You become the boss of your own life. You make yourself more and more independent of external influences.

And: more and more mindfulness creeps into your everyday life. Mindfulness is the heart of all things. Here you will also find all the answers and all the decisions that are important in your life. The problem with thinking (brain) is, that there is duality there. Always “yes” or “no”, always “should I” or “shouldn’t I”? You run the risk of losing yourself. The mind always makes decisions based on concepts and what has been learned from the outside. Parents, school, culture, religion etc. The heart speaks to you from within yourself. Instead of “heart” you can also use the term “intuition”.

House cleaning of the mind

Apart from the fact that in the monastery there is no possibility to log into the World Wide Web and a telephone network is practically non-existent, the structured daily routine with its exercises, silence, meditation and the constantly present “introperspective” ensures a period of fasting Mind. The constant chatter of thoughts comes to rest. As a result, a “tidiness”, a clarity is (re) – discovered, the effects of which can be felt on all levels. Internally as well as physically. An intensive “house cleaning“.

Something like a conclusion 

At the beginning of the week, the abbot of the monastery sent all participants a clear and strong statement: “We are a Buddhist monastery here. We are not a kung fu school with an altar corner.” This statement picks me up right away and inside it elicits a joyful “Thank God”. A Buddhist monastery is about Buddha’s teaching. That’s what I wanted. I wanted to get an idea of ​​the symbiosis of the Buddha’s teachings and the way of the Shaolin monks. And? Mission accomplished? Do I get it? No, no! There is something like a fine taste on the tongue. There’s a shimmer in the heart An echo. The mind is tempted to shake words out of its sleeves. A pointless undertaking. What remains, is a smile inwardly and to be grateful for this week with the monks, the Shifus, the abbot, the charming kitchen fairy, the four-legged Buddhas of the community, the cats, the dogs , the two horses and ultimately my 16 brave “brothers and sisters” for these 6 days.

I’ll be back. Until then, I want to practice daily to avoid the destroyed calves and thighs. However, I am firmly convinced: the Shifu will find ways to corner me again, to guide me to the “point of no return” and then asks me with a mischievous grin: “Smile! It’s all just a game . “

At least…what a statement:

It’s just after dinner. A young monk is cleaning up the dining room. I ask him why he decided to live in the monastery. He replies: People are there to be loved. Things are there to be used. But that’s not how it is in our world. Things are loved and people are used. I don’t want to live like that. 
Shaolin – Temple – Europe: “Let go of the Drama in your mind”!

Shaolin-Temple-Europe: “Laß´Dich nicht von den Dramen Deines Geistes einfangen!”

Ich bin sehr gespannt. Knapp 1 Jahr habe ich darauf gewartet und nun stehe ich vor den Toren des “Shaolin-Temple-Europe” in Otterberg, Rheinland Pfalz. Am Fuße eines dicht bewaldeten Berges, mit Blick auf eine weite Grünlandschaft liegt der Tempel malerisch in einer Atmosphäre von beeindruckender Natur und Stille. Das einzig zarte Geräusch kommt von den Baumwipfeln, die sich im Wind sachte hin und her wiegen. Der leichten inneren Spannung macht sich jetzt schon eine friedliche Stimmung breit.

Ein junger Mönch erledigt mit den nun immer zahlreicher erscheinenden Teilnehmern des “Klosters auf Zeit” die notwendigen Formalitäten, wie die Begutachtung der “Sportärztlichen Bescheinigung” und der unterschriebenen Teilnehmererklärung. Danach geht es durch das große rote Tor auf das Gelände des Klosters. 17 Gäste sind wir in dieser Woche.

Ich beziehe ein 4 – Bettzimmer. Martin kommt aus der Schweiz und ist erfahrener Kampfsportler. Im Etagenbett da drunter liegt Aron. Aron ist der Youngster im Zimmer und als Breakdancer sportlich ebenfalls ganz vorn. Carsten kommt aus Kiel und ist neben mir das zweite Nordlicht in unserer Vierer-Gemeinschaft.  Alle fühlen sich vom Training der Shaolin-Mönche angezogen. Aber nicht nur das: der buddhistische, taoistische und konfuzianische Ansatz sorgt für großes Interesse.

Auch sonst  ist die Gruppe recht bunt gemischt. Nicht nur “Sportskanonen” sind dabei, auch Männer und Frauen bei denen der athletische Aspekt nicht so sehr im Vordergrund steht.

Dann geht es los: das erste Training wird per Gong “eingeläutet”. Aus irgendwelchen Gründen denke ich mir, dass es heute, am ersten Tag, nicht besonders intensiv zugehen wird. Das erweist sich als Trugschluss. Ich zieh´ mir ein T-Shirt über, meine Qi – Gong Baumwollhose und meine dünn besohlten Hallenschuhe, da ich nicht davon ausgehe, noch laufen gehen zu müssen. Weit gefehlt! Die Ansage lautet: Wir gehen joggen!

Auf dem Gipfel wartet die Erleuchtung

Shi Miao Hai rennt los. Die “Disciples” (Mönche auf Probe) hinterher und wir Gäste – starr vor Schreck – versuchen den Anschluß zu halten. Es geht die Teerstrasse bergab, links rum und einen Berg hoch. Meine Waden vermelden sofort Irritation. In Schleswig – Holstein sind sie das nicht gewohnt.

Der Berg ist lang…sehr lang! Laufen kann ich ja, rede ich mir ein. Das jahrelange Marathon- und Triathlontraining sollte hier hilfreich sein. Nach einer Weile laufen wir einen Berg wieder runter und werden jetzt instruiert, uns auf dem Teerweg in 2er – Reihen aufzustellen: 10 Liegestütze und den Berg etwa 50 bis 100m hoch sprinten. Das Ganze 10 mal. Neben mir einer der jungen Mönche. Der sprintet los. Ich versuche dran zu bleiben. Wird aber nix.

Anschliessend trifft sich die Gruppe auf dem Trainingsfeld. Weiter geht’s. Dehnen und Qi – Gong zur Erholung. Dann folgen Übungen aus dem Kung – Fu Trainingsprogramm. Ungewohnt, weil fast alles in gehockter Stellung stattfindet. Neben der geschundenen Waden, beschweren sich nun auch die  Oberschenkel: Was zum Teufel geht hier vor?

Nach dem Abendbrot findet noch eine Runde Qi – Gong statt. Ausserdem lernen wir bei einer buddhistischen Zeremonie den Abt des Klosters kennen. Um 22 Uhr ist Schlafenszeit. In unserem 4-Bett-Zimmer wird gemutmaßt, dass dieser erste Tag sicher nur als Testung der Gruppe gedacht ist. Die nächsten Tage werden sicherlich weniger anstrengend. Ja, ja….!

Am nächsten Morgen signalisiert der Körper im Bereich der unteren Extremitäten eine gewisse Panik. Aber ersteinmal Frühstück um 7.00 Uhr. In Stille und Dankbarkeit, gefolgt von einer 40-minütige Meditation in der Buddhahalle, gemeinsam mit den Mönchen des Klosters.

Dann geht’s wieder zum Joggen. Diesmal in Laufschuhen. Und diesmal, nach einem kurzen Aufwärmen, biegen wir sofort links ab, den Anstieg hoch. “Distanziere Dich von Deinem Geist. Der Geist will, dass Du aufhörst. Du bist stärker als Dein Geist!” Tja…bin ich das? Sind wir das? Letztendlich erreichen alle den Gipfel. Respekt schleicht sich ein, gegenüber denjenigen, die sichtlich schwer zu ackern haben.  Diejenigen, die zuerst oben sind, dürfen zur Belohnung in Hockstellung auf die anderen warten. Nach 30 Minuten sind wir wieder an unserem Trainingsfeld. Ich wechsle noch schnell das Schuhwerk und komme deshalb etwas zu spät, was 70 Liegestütze extra bedeutet. Das wird zwar nicht kontrolliert, aber ich mach` sie trotzdem, aufgeteilt in 3 Häppchen.

Dann wieder ständiges “Stehen und Bewegen in Hocke”. So kommt es mir jedenfalls vor. Der Körper weint. Mittendrin dann eine kurze Unterbrechung. Meister Shi Heng Yi erscheint auf dem Platz und übernimmt das weitere Training. Er scheint die Anstrengungen der Gruppe zu bemerken und meint:” Ihr müsst das Ganze wie ein Spiel sehen. Lächelt.” Und wieder:” Lasst das Drama aus dem Geist.”

Nach dem Training werden wir zur ersten Arbeitsmeditation eingeteilt. Unkraut zupfen und Brombeersträuche aus dem Boden ziehen. Dies sei wohl ein Projekt, das es seit gut 5 Jahren gibt. Na denn. Dann machen wir das eben. Um 13 Uhr Mittagessen, Gegen 15 Uhr  folgt ein Buddhistischer Vortrag vom Abt Shi Heng Zong. Dann wieder Training, Abendessen, Qi Gong, Zeremonie und um 22 Uhr “Zapfenstreich”. So sind auch die nächsten Tage vom Ablauf her strukturiert.


Justiere Körper und Geist

Am Mittwoch gibt es vom Shifu (Shi Heng Yi) einige Belehrungen und Anmerkungen zum Training: “Mit Qi Gong und Tai Ji lernst Du Dich kennen. Es ist ein Weg zur Freiheit.” Und weiter:” Mit Qi Gong justierst Du Deinen Körper. Du wirst in allem besser: Schwimmen, Radfahren, Golfen…Schlafen, Wach sein, Alt werden.”

Ich ahne was er meint und stimme ihm innerlich zu. Dies spiegelt meine eigene Erfahrung wider. Körperliche Wehwehchen verschwinden, der Bewegungsradius erhöht sich und die Birne wird klar. Der gesunde, also der im Grunde normale Zustand des “Menschseins”, stellt sich (wieder) ein.

Beim Qi Gong und dem Kung Fu Übungen bemerke ich, wie arg eingeschränkt ich bin. Mein Körper hat sich in den letzten Jahren den Bewegungsabläufen angepasst, die ich ihm angeboten habe. Mehr nicht. Will ich aus diesen Mustern raus, wird es problematisch. Den Körper in Balance zu halten fällt mir unendlich schwer. Längere Zeit auf einem Bein zu stehen, geht nicht. Ein einziges Gewackel. Bei koordinativen Bewegungsabläufen zeigt sich noch weit mehr Defizit. Die Verbindung von Hirn und Körper scheint irgendwo unterbrochen zu sein. Von muskulär – neurologischen Abgründen will ich an dieser Stelle gar nicht sprechen.

Aber…und das sind “good news”: Veränderung geschieht bereits beim ersten Üben. Dir wird sofort klar, an welchen Stellschrauben zu drehen ist. Du kannst sofort mit dem “Justieren” beginnen.


Wenn ich den Shifu richtig verstanden habe, geht es bei der Arbeit mit dem  Körper darum, ein immer feineres Bewusstsein zu entwickeln. Es kommt immer mehr Justierungsbedarf zum Vorschein. Und das ist selbstverständlich nicht nur auf den Körper beschränkt.

Du wirst zum Chef Deines eigenen Lebens. Du machst Dich immer unabhängiger von äußeren Einflüssen.

Und: es schleicht sich immer mehr Achtsamkeit ein in Deinen Alltag. Achtsamkeit ist das Herz aller Dinge. Hier findest Du auch alle Antworten und alle Entscheidungen, die wichtig sind in Deinem Leben. Das Problem beim Denken (Hirn) ist, dass dort Zweiheit herrscht. Immer “ja”, oder “nein”, immer “soll ich”, oder “soll ich nicht”? Dabei läufst Du Gefahr, Dich zu verlieren. Der Verstand trifft die Entscheidungen immer auf Grund von Konzepten und Gelerntem von Außen. Eltern, Schule, Kultur, Religion etc. Das Herz spricht aus Dir selbst zu Dir. Statt “Herz” kannst Du auch den Begriff “Intuition” benutzen.

Hausputz des Geistes

Mal abgesehen davon, dass es im Kloster keine Möglichkeit gibt, sich ins World Wide Web einzuloggen und ein Telefonnetz praktisch nicht vorhanden ist, sorgt der strukturierte Tagesablauf mit seinen Übungen, der Stille, der Meditation und der ständig präsenten “Introperspektive” für eine Fastenzeit des Geistes. Das ständige Gedankengequassel kommt zur Ruhe. In der Folge wird eine “Aufgeräumtheit”, eine Klarheit (wieder)-entdeckt, deren Auswirkung auf allen Ebenen zu spüren ist. Innerlich, wie körperlich. Ein intensiver “Hausputz”.



Sowas wie ein Fazit

Zu Beginn der Woche übermittelt der Abt des Klosters allen Teilnehmern ein eindeutiges, klares Statement:” Wir sind hier ein Buddhistisches Kloster. Wir sind keine Kung – Fu Schule mit Altar – Ecke.” Diese Aussage holt mich direkt ab und innerlich entlockt sie mir ein freudiges “Gott sei Dank”. In einem buddhistischen Kloster geht es um Buddhas Lehre. Das wollte ich. Ich wollte eine Ahnung bekommen von der Symbiose der Lehre Buddhas und dem Weg der Shaolin Mönche. Und? Mission accomplished? Hab` ich es kapiert? Nicht doch!  Da ist sowas wie ein feiner Geschmack auf der Zunge. Da ist ein Schimmern im Herzen. Ein Echo, ein Widerhall. Der Verstand ist versucht, Worte aus den Ärmeln zu schütteln. Ein sinnloses Unterfangen. Was bleibt, was mir bleibt, ist innerlich zu grinsen und dankbar zu sein für diese Woche mit den Mönchen, den Shifus, dem Abt, der charmanten Küchenfee, den vierbeinigen Buddhas der Gemeinschaft, den Katzen, den Hunden, den beiden Pferden und letztendlich meinen 16 mutigen “Brüdern und Schwestern” auf Zeit.

Ich werde wiederkommen. Bis dahin will ich täglich üben, um den zerstörten Waden und Oberschenkeln aus dem Wege zu gehen. Allerdings bin ich fest davon überzeugt: der Shifu wird Wege finden mich abermals in die Enge zu treiben, mich an den “Point of no return” zu lotsen, um mich dann mit einem verschmitzten Grinsen aufzufordern: “Lächle! Es ist alles nur ein Spiel.”

Und zum Schluß dies:

Es ist kurz nach dem Abendbrot. Ein junger Mönch räumt gerade den Essenraum auf. Ich frage ihn, warum er sich für dieses Leben im Kloster entschieden hat. Er antwortet: Menschen sind dazu da, geliebt zu werden. Dinge sind dazu da, benutzt zu werden. Aber so ist es nicht in unserer Welt. Dinge werden geliebt und Menschen benutzt. So möchte ich nicht leben. 


Donnerndes Schweigen












Meditation über die Einheit aller Menschen!

Meditation über die Einheit aller Menschen!

Aus der Quelle des Lichts im Körper des Einen, strömt Licht in den Körper Aller. Licht erhellt die Menschheit.

Aus der Quelle des Lebens im Geist des Einen, strömt Leben in den Geist Aller. Leben stärkt die Menschheit.

Aus der Quelle der Liebe in der Seele des Einen, strömt Liebe in die Seele Aller. Liebe erwärmt die Menschheit.

Licht, Leben und Liebe erfüllen die gesamte Menschheit.

Die obige Meditation kann sehr wertvoll für Dich und andere sein. Du kannst es auch als Gebet nutzen. Egal! Meditation, Gebet, oder Poesie. Solltest Du eine Verbindung zur Essenz der Worte herstellen können, stellst Du – unbewußt –  eine wirkliche Beziehung zu Dir her.

Diese Zeilen drücken die Wahrheit aus. Hier wird von der Quelle gesprochen. Der Quelle von Licht, Leben und Liebe im Körper, im Geist und der Seele des Einen.

Diesen Einen bezeichnen wir mal als “Gott”, mal als “Brahman”, als “Ausdruck Buddhas”, oder als  “Universelle Quelle”, je nach kulturellem Hintergrund und entsprechendem Jargon.

Diese Quelle versorgt uns mit dem was uns zu erfüllten Menschen macht Sie sortiert und unterscheidet nicht. Jeder von uns erhält so viel wie er, oder sie braucht. Oftmals ist unser Blick getrübt und wir verlieren den Kontakt zu dieser Quelle und wir beginnen zu verdursten an Licht, Leben und Liebe. Egozentrik und Angst lassen uns im Leben straucheln und den Kontakt zum Einen aus den Augen verlieren.

Das Licht der kleinsten Kerze ist in der Lage, die tiefste Dunkelheit zu erhellen. Wir alle kennen dunkle Phasen in unserem Leben und wünschen uns Licht herbei.

Dieses Licht im Körper des Einen steht uns immer zur Verfügung. Wir brauchen uns dem nur hinzuwenden.

Licht wird im Osten oft auch mit Weisheit gleichgesetzt. Hier handelt es sich allerdings nicht um intellektuelle Weisheit. Es geht um die Weisheit des Herzens, auch Intuition genannt.

Das Leben, – Dein Leben -, entsteht im Geist. Die Inhalte in unserem Geist manifestieren sich im vermeintlich Äußeren. Der Schöpfer der Welt ist der Geist. Und leben wir aus dem Geist des Einen, erleben wir unbegrenzte Stärke und Kraft.

Das Leben aus dem Geist des Egos ist anstrengend. Es reicht nie. Aus kurzfristiger Befriedigung folgt schnell wieder der Wunsch nach ‘was Neuem. Ein Leben im permanenten Unterschuß. Zu viele Begrenzungen und Hindernisse aus Tendenzen von Gier (ich will haben), Ablehnung (ich will nicht haben) und Unwissenheit (Ignoranz).

Mit der Liebe des Einen ist nicht die romantisch verklärte Liebe aus Filmen oder Literatur gemeint. Beim Schmachten zweier Menschen füreinander geht es womöglich mehr um “Anhaftung”, um Haben und Besitzen wollen.

Hier aber ist Offenheit und Akzeptanz gemeint. Besonders denjenigen Personen und Situationen gegenüber, die uns, aus welchen Gründen auch immer, schwer fallen. Wobei,-  das sei hier dick unterstrichen: da draussen gibt es nichts, was uns das Leben schwer macht. Die Quelle unserer Schwierigkeiten liegt immer zwischen unseren Ohren. Dazu aber mehr an anderer Stelle.

Ach, noch etwas Grundsätzliches. Dieser EINE ist nicht getrennt von Dir. War es nie. Willst Du ihn oder ihr von Angesicht zu Angesicht begegnen? Dann schau´ in den Spiegel. Du bist es! 

Es ist Deine ursprüngliche Natur! Ungeboren, unsterblich, seit anfangsloser Zeit. Du musst Dich nur wieder daran erinnern.


Donnerndes Schweigen




Bin ich der Ozean, oder die Welle? Oder Beides?

Bin ich der Ozean, oder die Welle? Oder Beides?

Der Schüler:” Wenn wir die Metapher mit dem Ozean und den Wellen nutzen, dann bin ich als Ego, oder Persönlichkeit doch die Welle, und der Ozean das Allumfassende, quasi das EINE aus dem alles entsteht, oder?

Der Meister:” Als Metapher ist das akzeptabel, ja.”

Der Schüler:” Dann bin ich also die Welle und der Ozean zugleich!”

Der Meister:” Nein! Du bist der Ozean!”

Der Schüler:” Wie jetzt!?”

Der Meister:” Die Welle gibt es nur aufgrund des Ozeans. Sie ist keine eigenständige Entität. Sie ist lediglich Ausdruck des Ozeans. So, wie Du als Persönlichkeit nur Ausdruck des universellen Einen sein kannst. Nenne es Gott, Brahman, Buddhanatur, wie auch immer. Du bist Buddha. Nichts Anderes!

Donnerndes Schweigen


Der spirituelle Irrtum!

Der spirituelle Irrtum!

Wie geht es Dir? Gut? Nicht so gut? Grandios? Oder “so – lalla”? Durchwachsen? Bist Du im Reinen mit Dir, oder kneift es doch noch irgendwo? Aber wie auch immer Deine Antwort heute ist: morgen wird sie anders sein. Mit ziemlicher Sicherheit. Und wenn nicht morgen, dann übermorgen.

Und stören Dich diese Schwankungen nicht auch so sehr? Was tun wir doch alles, um endlich mal ein permanentes Gefühl von Glück und Zufriedenheit zu erfahren. Wir streben nach finanzieller Unabhängigkeit, weil wir glauben, das wird uns zufrieden und vielleicht sogar glücklich machen. Oder die “perfekte Beziehung” wird es richten. Eine traumhafte Karriere? Das neue Auto, das Häuschen im Grünen? Nach einer Weile ahnen wir: so funktioniert es nicht. Aber wir wollen es nicht wahr haben. Wir probieren es doch nochmal…nur um abermals mit hängenden Schultern aus einer weiteren Enttäuschung zu schlurfen.

Dann aber kommt was Neues! Das ist es! Das muss es sein! Spiritualität, Esoterik, Religion, Philosophie.

Wir begegnen “heiligen” Menschen, die wissen wie es geht. Hier ein Selbstfindungskurs, ein Meditationswochenende, ein neues, wunderbares Buch. Eine erleuchtete Lehrerin, ein charismatischer Lehrer. Endlich! Die Hoffnung ist groß, der Absturz allerdings auch, weil vorprogrammiertwenn Du Dir über diesen EINEN aber grundlegenden Aspekt nicht im Klaren bist: Du bist es, der sucht. Dieses DU ist das Problem. Es ist Dein Ego, Deine Persönlichkeit die da im Aussen sucht. Dein Ego hat keine wirkliche Substanz, gibt es im Grunde nur als Gedanken- oder Traumwelt, aber wir hinterfragen es nicht. Im Gegenteil, wir verbringen das ganze Leben damit, dieses Ego zu befriedigen, tagein, tagaus. Was für ein Teufelskreis und was für ein Blendwerk.

Viele spirituelle Sucherinnen und Sucher sind sich sicher, sie müssten das Ego aufgeben.  Das geht aber nicht.  Das funktionierte noch nie. Aber: es ist notwendig dahinter zu kommen, wer dieses Du, oder Ich wirklich ist. Manche, die dahinter steigen, nennen es “Gott”, das “Universelle”, das “Eine”, “Buddha”, “Brahman”, je nachdem welches kulturelle Vokabular zur Verfügung steht. Du bist und warst immer frei, ungebunden von Tod und Geburt und untrennbar vom “Ganzen”.

Du bist nicht die Welle, Du bist der Ozean. Genauso wie Du nicht der Sonnenstrahl, sondern die Sonne selbst bist. Verstanden? Nein? Dann ist’s gut. Denn Dein Ego ist nicht in der Lage es wirklich zu verstehen. Kein Lehrer und keine Lehrerin kann Dir diese Erfahrung geben. Kein Buch wird es Dir wirklich vermitteln. Wenn die Zeit reif ist, ist da ein zaghaftes Wirken in Dir. Deine “göttliche Natur” erwacht. Buddhisten sprechen von der Buddhanatur die in jedem von uns schlummert. Die Mystiker des “Goldenen Rosenkreuzes” sprechen von der Rosenknospe, die sich tief im Mensch verborgen hält und darauf wartet, zur vollen Schönheit zu erblühen.

Das klingt schön. Das klingt hoffnungsvoll! Aber was bedarf es, um daraus eine lebendige Erfahrung zu machen? Was nützt es, wenn all’ die Hoffnung auf Freiheit und Glück, letztendlich nur in Schubladen verschwindet und irgendwann im Staube der Mutlosigkeit zu einem Relikt vergangener Tage wird?

Also: was kannst Du tun? 

Das Ego ist im Grunde sehr schwach. Kein Wunder, denn es hat keine wirkliche Substanz. Es entspringt lediglich einer Vorstellung – quasi eine Fata Morgana. Es ist eingepfercht in einem kleinen Gefängnis und in jedem Moment darauf versessen, beachtet und umsorgt zu werden. Es zieht sich eine Menge Dramen und Geschichten rein. Es liebt Komödien, Tragödien, Geschichten aller Art, um lautstark mitzuteilen: schau´  her, ich bin Hauptdarsteller dieser, meiner Geschichte namens “mein Leben”. Es braucht ständige Beachtung, und das ist fürchterlich anstrengend.

Und man könnte meinen, das Ganze hätte System. Denn wenn wir Momente erleben, in denen wir das Ego vergessen, schauen wir tatsächlich in unsere “Buddhanatur”, oder ins “Antlitz Gottes”. Wir können dann einen Blick ins Unendliche erhaschen, in eine Dimension bedingungsloser Liebe. Da gibt es kein mein, kein dein, kein ich, kein du. Da gibt es nur ein Erleben von Verbundenheit und grenzenlosem Sein. Worte können es nicht beschreiben, denn in diesem Zustand ist die Idee von Dualität nicht vorhanden.

Diese “heiligen Momente” sind es, die unser Herz berühren. Beim Spaziergang in der Natur, dem hingebungsvollen Lauschen eines Musikstückes; der Maler, wenn er tief versunken an seinem Werk sitzt. Ja, wenn wir uns selbst vergessen und in die Tiefe unseres universellen göttlichen Seins sinken. Kein Wunder also, dass das Ego alles Mögliche auffährt, um unter allen Umständen solch´ einen Moment zu verhindern.

Aber müssen wir nun ständig im Wald umher spazieren, schöne Musik hören, Bilder malen, oder Klavierspielen lernen? Habe ich denn gar keine andere Chance solch´ einen Moment der Freiheit zu entdecken? Keine Sorge! Alle religiösen Wege haben ihre ganz eigenen Methoden dem Sucher die Augen zu öffnen. Dabei geht es um mehr, als nur um einen Augenblick der Verzückung. Es geht darum, den “Schleier der Verblendung” abzustreifen und in das “ursprüngliche Antlitz” zu schauen.

In der Zen – Übung werden wir mit einem Begriff konfrontiert, der als Kensho bezeichnet wird. Es ist der Blick hinter dem Vorhang des Egos, bzw., des Verstandes.

Kensho ist Weg und Ziel zugleich und das Mark der Zen – Übung. Es geht um genau diese Erfahrung, wenn der Lehrer Dich fragt, wer Du warst, bevor Deine Eltern geboren wurden, oder wenn Du in Meditation Deinen Geist im Blick hast, absichtslos, versteht sich. Oder wenn Dein Ego jammert, weil es die Knieschmerzen während des Zazen (Sitzen in Stille) nicht mehr erträgt und es irgendwann mal aufgibt und DICH freigibt…für eine zeitlang.

Alle Zen – Übungen sind dazu gedacht, das Ego auszutricksen. “Manjushri”, der das Schwert der Weisheit trägt, schleicht sich durch die Hintertür, um eben dieses Schwert mitten in das Herz der Unwissenheit zu treiben.

Fragen und Anregungen zu diesem Text gern an:




Der Westen lernt Achtsamkeit! Die “Rosine”!

Der Westen lernt Achtsamkeit! Die “Rosine”!

Die Achtsamkeitspraxis hat ihren Ursprung, und das ist wohl nichts Neues, in den alten Traditionen des Ostens. Genauer gesagt in der 2500 Jahre alten “Satipatthana-Sutta” der buddhistischen Lehren. Die ältesten überlieferten Hinweise auf eine Achtsamkeitspraxis gibt es im sogenannten Pali-Kanon des Theravada-Buddhismus. Im buddhistischen Kontext wird Achtsamkeit als absichtsloses Wahrnehmen des Hier und Jetzt betont. Hier wird eine “spirituelle Dimension” betreten, die das Vermögen des Menschen erweckt, die letztendliche Wahrheit des Seins zu erkennen. Die Menschen haben dieses Vermögen und eine gewisse “Sehnsucht” nach Erkenntnis und Spiritualität tief in ihrem Innern verborgen. Ansonsten gäbe es weder Philosophie, Kunst noch Religion. Und es scheint so, als wäre diese Sehnsucht heute mehr denn je dabei, sich ausdrücken zu wollen. Die Mystiker der “Rosenkreuzer” sprechen von der “Rose im Innern des Menschen”, deren Knospe danach strebt zu erblühen.

Aber nicht nur der Buddhismus vermittelt die Notwendigkeit, sich um seine geistige und psychische Verfassung mit Achtsamkeit und Meditation zu kümmern. Bereits in vorchristlicher Zeit war es in Griechenland allgemeines Gedankengut, Geist und Psyche, genauso wie den Körper zu hegen und zu pflegen. Es sind präzise Anleitungen überliefert, die zeigen, wie tägliche Aufmerksamkeit  auf Geist und Psyche zu richten und eine sorgfältige Psychohygiene zu betreiben sei. Zu dieser Zeit existierte die philosophische Schule der Stoa (Stoiker), welche die Tugend der Langsamkeit pflegte und den “inneren Zustand der Meeresstille” anstrebte, einen der Achtsamkeit verwandten, gleichförmigen Seins-Zustand.

Spricht man über westliche “Achtsamkeit im 21. Jahrhundert”, kommt man an dem amerikanischen Arzt Jon Kabat-Zinn nicht vorbei. Der Professor, geboren 1944, ist Gründer der “Center of Mindfulness and Stress Reduction Clinic” an der “University of Massachusetts Medical School” im Jahre 1979. Das von ihm entwickelte Achtsamkeitstraining “Mindfulness Based Stress Reduction” (MBSR) ist mittlerweile über alle Grenzen der USA bekannt und wird weltweit angeboten. Kabat-Zinn verfolgte das Ziel, dieses Programm für Menschen mit stressinduzierten chronischen Krankheiten, zusätzlich zur Behandlung.

Jon Kabat-Zinn: “Das Wissen um Achtsamkeit und ihre Kultivierung im Achtsamkeitstraining sollte in der westlichen Welt zum Mainstream werden, jedoch ohne jede Weltanschauung und ohne ideologischem Überbau.”

Jon Kabat-Zinn ist auch “Erfinder” einer mittlerweile recht bekannten und eindrucksvollen “Essmeditation”. Sie ist so beeindruckend, weil sie so einfach und wirkungsvoll ist. Es handelt sich um die Rosinenübung!

Im Prinzip ist es ganz einfach: Bei der Rosinenübung wird eine Rosine gegessen. So weit, so gut. Allerdings wird sie nicht wie meist im alltäglichen Leben gegessen: als Teil einer ganzen Handvoll Rosinen, die vielleicht vier bis fünf Mal gekaut und dann achtlos hinunter geschluckt wird, während die nächste Handvoll Rosinen schon wieder in der Hand bereit liegt und nebenbei lauter andere Dinge die Aufmerksamkeit beanspruchen. Vielmehr wird bei der Rosinenübung eine einzelne Rosine, mit voller Aufmerksamkeit und allen Sinnen, gegessen.

Bei dieser Übung zum achtsamen Essen, wird eine Rosine erkundet, als ob Du sie noch nie in Deinem Leben gesehen, geschweige denn gegessen hättest. Du betrachtest sie als etwas vollkommen Neues.  Für die Erforschung der Rosine werden alle Sinne benutzt: sehen, fühlen, riechen, hören, schmecken.

Was das bewirkt?

  • Du übst Deine Aufmerksamkeit gezielt einzusetzen und Dich bewusst zu konzentrieren.
  • Du schaffst Raum für einen klaren Geist (was gerade in der heutigen Fülle an Eindrücken und Informationen immer seltener wird).
  • Du spürst Deinen Körper und setzt Deine Sinne bewusst ein (in den vielen kopflastigen Tätigkeiten heutzutage keine Selbstverständlichkeit mehr).
  • Du schenkst Deinem Essen wieder mehr Aufmerksamkeit und übst Dankbarkeit für das vermeintlich „Selbstverständliche“.
  • Du bist vollkommen präsent, vollkommen im Hier und Jetzt  (wo wir uns gedanklich doch so oft in Vergangenheit und Zukunft befinden)..

Deine heutige Lektion: die  „Rosinenübung“


Für diese Essmeditation benötigst Du eine einzelne Rosine. Anstelle der Rosinen kannst Du auch ein anderes kleines Lebensmittel, wie eine getrocknete Cranberry, eine Himbeere, eine Kirschtomate oder ein Cracker verwenden.

Stelle Dir vor, Du seist ein Wissenschaftler auf einem fremden Planeten auf der Suche nach etwas zu essen. Du entdeckst die Rosine (den vollkommen neuen Gegenstand) und erkundest sie neugierig mit den „Werkzeugen“, die Dir zur Verfügung stehen: Deinen 5 Sinnen.

Zunächst untersuchst Du den Gegenstand aufmerksam rein äußerlich. Beginne mit Deinen Augen. Was siehst Du? Wie sieht der Gegenstand aus? Welche Farbe(n) hat er? Welche Form und Oberfläche? Sieht er appetitlich aus? Dann nutzt Du Deine Nase. Wie riecht der Gegenstand? Riechst Du verschiedene Dinge? Ist der Geruch appetitlich? Nutze nun Deine Finger, um den Gegenstand zu fühlen. Wie fühlt er sich an? Gibt er nach, wenn Du ihn drückst? Dann halte den Gegenstand an Dein Ohr. Hörst Du etwas? Hörst Du vielleicht etwas, wenn Du den Gegenstand drückst?

Nun ist der Moment gekommen, den Gegenstand in den Mund zunehmen: Lege den Gegenstand auf Deine Zunge, schließe den Mund, kaue jedoch nicht. Wie fühlt sich der Gegenstand auf der Zunge an? Anders als bei der Erkundung mit den Fingern? Schmeckst Du schon etwas? Nehme einen bewussten ersten Biss. Was verändert sich am Geschmack? An der Konsistenz? Am Gefühl? Bewege den Gegenstand mit Deiner Zunge im Mund hin und her, um ihn in seiner Gänze zu schmecken. Kaue nach und nach weiter und bleibe dabei ganz bewusst und aufmerksam in Hinblick auf Geschmack und Konsistenz. Verändern sie sich? Dann, schlucke den Gegenstand bewusst herunter. Wie fühlt sich das an? Welcher Geschmack und welches Gefühl verbleiben im Mund? Wie lange?

Und zum Schluss: Wie sättigend war dieser Gegenstand?

Wichtig bei der Erkundung ist, dass Du ein sehr neutraler Wissenschaftler, ein neutraler Beobachter, bist. Du nimmst jegliche Empfindungen wahr, ohne sie zu bewerten.

Die Übung kann von 5 Minuten bis zu 20 oder 30 Minuten dauern, je nachdem, wie aufmerksam Du den Gegenstand untersuchen möchtest.

Anmerkung: diese Übung wird Dir zunächst etwas ungewohnt erscheinen und vielleicht sogar schwer fallen. Heutzutage sind wir oftmals sehr abgelenkt von den verschiedensten Eindrücken und Informationen – sowohl um uns herum, als auch in uns selbst in Form unserer Gedanken. Nimm´ Dir Zeit. Sich auf eine Sache zu konzentrieren ist nicht so einfach, und so zwischen “Tür und Angel” wird das nichts.  Öfters aufmerksam, bewusst, achtsam zu sein, ist allerdings umso wichtiger. Achtsamkeit ist wie ein Muskel, der trainiert werden kann. Je öfter Du ihn einsetzt, umso leichter wird es Dir fallen.

Bays, Jan Chozen, “Achtsam Essen”, 2. Auflage 2011, Arbor Verlag GmbH, Freiamt