Qi Gong and „The Pain Of Laziness“.

Qi Gong and „The Pain Of Laziness“.

„Don’t ask so much. Just do it!“

As a young person, I found things like Qi Gong and Tai Ji to be rather boring. Too little action, too little power.  Nothing that I had in my mind. I wanted martial arts the way Bruce Lee and later Jackie Chan did. There had to be battle cries, hand edges, kicks and acrobatic high jumps. That was cool – I thought. Anyway! When I twisted my knee at a judo tournament and was carried off the mat, my enthusiasm for action and fighting vanished.

In this wild and disoriented time it was hardly possible for me to grasp the essence of the Qi – Gong discipline, which is inseparable from martial arts. During the meditation sessions during the long Zen sesshins in early years, I found the exercises of Qi Gong and Tai Ji to be very pleasant because they relaxed the tense body regions in the leg/hip and back areas. However, I couldn’t get more out of it.

After years of ignoring Qi Gong, I began to get a vague idea of ​​the effect and depth of this gentle and harmonious „movement meditation“ after another „accidental encounter“. Things changed, things showed up, things cleared up, and: things got better. Not dramatically „straightforward“. No, rather gently and harmoniously through the back door.

I started to wonder how does this work? What’s behind it? The mind wanted answers. Preferably as intellectually as possible…preferably in the form of scientific papers. Checked and confirmed. So I signed up for the Qi Gong retreat at the Shaolin Monastery in Otterberg.

I’ve been there before, at the „temporary monastery“, so I should have known: people only talk very sparingly here, but practice all the more here. Shifu Shi Heng Yi led the retreat and instead of lengthy explanations, we immediately went to the practice site. More than 20 participants had gathered here in Otterberg to learn or deepen the Qi Gong sequence „Yi Jin Jing“ over the next few days.

Although the focus was on the practical exercise of the movement sequences, there were always explanations on the individual aspects of Qi Gong such as breathing, energy, movement, mindfulness, but also on topics that went much more in-depth. And they really had it all. Inspiring and eye opening!

Something I like to share.

Mindfulness: Healing and Freedom!

Qi Gong trains mindfulness/awareness. Qigong is mindfulness. The concentration on the movements, on the flow of the breath. Mindfulness means paying attention; conscious, in the present moment and non-judgmental. A Zen master was once asked why he was always so relaxed and balanced. He replied: „When I drink tea, I drink tea. When I eat, I eat and when we both talk, I listen to you.“ The questioner said: „But we do that too!“ „No,“ replied the master. „When you drink tea, your mind is elsewhere. Perhaps with your family or work. When you eat, you read the newspaper. When you talk, you are not with the other person. You are only with your own ideas.“

If we are not mindful, we live past – reality. Life is constantly overtaking us and we don’t even realize it. Reality is only in this moment.

And one more thing: body awareness (mindfulness) brings us into contact with our inner world and allows us to look into the landscape of our organism. Physically as well as mentally. We simply become aware of our blockages, our anger, our „construction sites“.

Fear, nervousness, grief, whatever is slumbering in us and always tormentingly interferes with our lives: Awareness or mindfulness immediately helps us to change our perspective and opens up new options. Unlike our automatic, habitual responses.

We perceive the impermanence of our feelings and perceptions. When we pay attention to bodily sensations, we can see the ebb and flow of our emotions. And with that, we increase our control over them.

Practical mindfulness, i.e. Qi Gong, calms the sympathetic nervous system, which ensures that you are less thrown into „fight or flight“ mode. This opens up the possibility of observing and at best tolerating the corresponding physical reactions.

However, „natural mindfulness“ only works when we no longer have to remind ourselves to be mindful. Therefore it is important that the Qi Gong exercise becomes second nature to us. That means we should practice regularly. Otherwise we are too often stuck in physical as well as mental movement.

Challenge: One Qi Gong unit every day in the morning and evening for 3 weeks. After that it has become a habit and regular practice is no longer difficult for you.

Fascia – „autobahn“ of energy

Qi means life energy, Gong stands for work or exercise. The Qi Gong practitioner works with life energy.

This energy is everywhere. In each of us, in every animal, in every plant. Every room is filled with it. It is in the earth as well as in the water. There is not a single space in the universe without this energy. In every animate and inanimate matter. Only the frequency or the vibration is different.

Most people don’t know about this energy. Accordingly, they also do not know that this energy decreases over time, but that you can do something to replenish this energy.

If the life energy decreases, the person becomes weak, sick and dies. What makes her lose weight? Stress, lack of exercise, little sleep, bad food… and way ahead: negative thoughts. An eternally restless mind with destructive content noticeably drains one’s life energy.

If we practice Qi Gong, we use the mind, keep the body moving, and thus supply our organism with life energy. Very practical and lifelike. This also has nothing to do with esoteric mumbo-jumbo. Try it.

Interesting is the statement of Shifu, the energy moves on the fascia of the muscles. The fascia as a kind of highway of the body. The fascial system (fascial network) is the only system that is continuously connected from top to bottom. All other structures have interruptions in their path.


At school, my interest in physics was always very limited. That has basically not changed until today.

However, I think the topic „energy – frequency“ is  pretty interesting in the context of human consciousness, because it is easy to understand and conclusive. Even for me. Each of us is more or less endowed with energy. And energy always vibrates at some frequency. Every healthy cell, every organ in the human body vibrates at a certain frequency, and every deviation from the biological norm is reflected in a change in this frequency. Most of these changes don’t bode well. Wouldn’t it be a blessing if there was the possibility of keeping this frequency stable in a healthy vibration, or leading it back into a healthy vibration?

There are many ways to change the frequency and thus influence the mood and well-being of people. Both positive and negative.

Physical movement provides life energy and a „stable frequency“. A clear, mindful mind as well. Conscious breathing carries everything to its right place. All of this is included in the practice of Qi Gong.


Qi Gong and breathing!

The breath plays a major role in Qi Gong. A lot of books have been written about it. So I would like to keep this brief. The breath acts like a taxi, guiding the Qi through the body. Guided by the mind.

Experienced Qi Gong practitioners are even able to navigate this life energy to certain parts of the body with the help of their breath. In this way, blockages can be released, or impressive physical abilities can be accomplished: halve several bricks with the edges of your hands, splinter a wooden slat over your head or stomach, or lie on the tips of a sword without the aspirant being pierced. In my opinion, these exercises are somehow pointless, but they show the power of the mind. And that’s what it’s all about.

The breath is also an excellent object of meditation. When you focus on the breath, other (disturbing) factors have little chance of taking over your mind. The breath plays the most important role in Zen meditation. Sit! Sit and just breathe. Incredibly difficult!



Fine tuning of body and mind!

I think the „fine tuning“ aspect was the aspect that led me to get an inkling that Qi Gong had to be more than a simple „wellness exercise“. And I can’t really put that into words. There was a sense of a finer awareness of the body. Outside and inside. This also seemed to lead to a finer perception of the spiritual content. Logically somehow. In sport it is said: the mind goes first, the body follows. But it also works in the other direction.

You’re more intimate to what is happening in the body as well as in the mind. There is a feeling of „togetherness“. Before there was the feeling of: there is my body, there is my spirit. Now it is: I am – body and mind. I am that. There is nothing separate. Now just imagine if this feeling were not limited to your own body and mind, but also to the so-called „outside“. Unthinkable. A revolution. Some call this enlightenment.



From the 10000 things back to the one!

During the retreat, Shifu Shi Heng Yi first drew a simple circle in the sand of the „Arena“. In Zen/Chan this circle is the symbol of unity. Everything springs from this unity. I was impressed that he could get a really round circle. Just like that, with a branch lying there on the edge of the arena. Then he drew a second circle. This time the yin-yan symbol was drawn in the circle as a sign of duality (twoness). The world in which human life takes place. The world of contrasts: small and large. Good and bad, empty and full…etc.  And the third circle contained the 10,000 things. In Buddhism, these „10,000 things“ symbolize the infinite variety of all phenomena. In other words, everything that creeps and flees in the universe and that we can perceive as an object.


When we practice Qi Gong, we initially isolate all aspects of the practice. There is the breath we focus on. Then we take care of the correct sequence of movements, the correct hand position, the rotation of the upper body. We try to keep our mind calm, because otherwise we will not be able to harmonize breath and movement.

After a period of practice, everything comes together again…into unity. Then there is no breath, no movement, no mind, no more practitioners. To be compared with listening to a piece of music that moves you, or looking at a work of art, on a walk in nature. Everything has become „One“. A revolution. Some call this enlightenment.

Spongebob !

Shi Heng Yi: It’s like a sponge: squeeze (compression) and release (expansion).

Life is tension and relaxation. Open and close. Accept and let go. Expansion and compression. Life and Death – Life is expansion, death is compression. Like everything in human existence. Inhale and exhale. Muscles have to be tensed and relaxed before they can achieve the desired range of effects.

We also find this principle in Qi Gong. We open the spine and close it. We stretch and we shrink. Both are necessary, otherwise there is stagnation or one-sidedness. A principle of life. Both must take place so that the dynamics of a healthy life can experienced. Both principles must be equally active or passive. Otherwise, we experience an imbalance, an unhealthy instability in our lives.

In today’s society, one principle seems to have gained the upper hand:  Compression, or tension! Stress, burn-out, mental decompensation. And as an unwanted and uncontrollable „forced relief“: depression!

Qi Gong can bring us closer to this principle of compression and expansion in a gentle way. Our subconscious remembers and passes this message to the conscious mind.

„The Pain of Comfort- The Pain of Laziness!

At the end of the retreat in Otterberg we were still sitting comfortably with the Shifu under a large pine tree. He answered our questions and provided us with many statements about Qi Gong practice and the advice that one can talk about anything, but the point is to do it. Action is the only way to get results. And then when he talked about „the pain of laziness“,  I almost felt caught. In fact, I think he looked at me with a grin on his face  and meant me. It definitely was. It must have.

I do a lot of sports. However, I have to incorporate regular stretching and strength exercises into my daily routine so that my back and other parts of my body don’t ruin my day with pain. But I don’t do that regularly. I’m a lazy guy. I do it when it hurts. How stupid actually…and how fitting isn’t Shifu’s statement!?

The pain of laziness! Doesn’t sound particularly charming, but hits the nail on the head. At least for me. Basically, we only „get into the slippers“ when something hurts. Physically or mentally. Then the howling is great and we wallow in self-pity. We are all experiencing that. With ourselves or with others.

Well: for my part, I have made it my goal to practice regularly. The positive aspects of the Qi Gong exercise listed above are simply too overwhelming to continue to pay homage to and uphold the „laziness“. I was already allowed to taste the sweet nectar. it would be stupid not to pay attention to this delicacy in the future. What do you think?

Well then…cheers!

What I would like to mention here: I have never dealt intellectually with the topic of Qi Gong. I’ve never read a book about it either. Actually I have no idea at all. Perhaps the 25 years of ZEN practice are responsible for a certain openness towards the topic and the feeling that behind the curtain of the obvious, a real treasure can often be revealed. And of course the very practical experiences that happened to me while practicing. On the one hand there is meditation in silence, on the other hand meditation in motion. Zen Master Hakuin once said that the supreme meditation is meditation during everyday experience. When moving, when speaking, when working, during an argument, when breathing…every day-to-day action.

With the above text, I would like to share my experiences and thoughts related to my own Qi Gong practice…garnished with the Shifus performed during the Yi Jin Jing Retreat in June 2022. And if things go well, these words might  motivate one or the other to dedicate themselves to the topic. In my opinion Qi Gong is much more than a wellness discipline. It is a complete path to holistic knowledge. Certainly, regular practice supports a healthy physical and mental life.


By the way: have you ever seen the free videos from Master Shi Heng Yi about Qi Gong on his website? If not…do it:




Qi Gong and „The Pain Of Laziness“.

Die Sache mit dem „Qi Gong“!

„Frag´ nicht so vielviel. Mach´ es einfach!“

Als junger Mensch empfand ich solche Sachen wie Qi Gong und Tai Ji als eher langweilig. Zu wenig Action, zu wenig Power – dachte ich. So ganz und gar nicht meinen Vorstellungen entsprechend. Ich wollte Kampfkunst a´ la Bruce Lee und später Jackie Chan. Da mussten Kampfgeschrei, Handkanten, Fußtritte und meterhohe Sprünge her. Das war cool – fand ich. War es auch. Irgendwie. Als ich dann aber bei einem Judo – Turnier mein Knie verdrehte und von der Matte getragen wurde, schwand auch hier die Begeisterung für Action und Kampfgetümmel.

In dieser wilden und orientierungslosen Zeit war es mir kaum möglich, die Essenz dieser von Kampfkunst nicht zu trennenden Disziplin zu erfassen. Bei den Meditationssitzungen während der langen Zen – Sesshins empfand ich die Übungen des Qi Gong und Tai Ji als sehr angenehm, weil sie die angespannten Körperregionen im Bereich Beine/Hüfte und Rücken auflockerten. Mehr konnte ich den Übungen allerdings nicht abgewinnen.

Nach Jahren der Ignoranz gegenüber Qi Gong begann ich nach einem abermals „zufälligen Aufeinandertreffen“ eine vage Ahnung von der  Wirkung und der Tiefe dieser sanften und harmonischen „Bewegungsmeditation“ zu erhaschen. Dinge veränderten sich, Dinge zeigten sich, Dinge klärten sich, und: Dinge verbesserten sich. Nicht dramatisch „mit der Tür ins Haus fallend“. Nein, eher sanft und harmonisch durch die Hintertür.

Ich begann mich zu fragen, wie funktioniert das?  Was steckt dahinter? Der Verstand wollte Antworten. Gern so intellektuell wie möglich…am besten  in Form wissenschaftlicher Abhandlungen. Geprüft und bestätigt. Also meldete ich mich zum Qi Gong Retreat im Shaolin Kloster in Otterberg an.

Ich war schon mal vor Ort, beim „Kloster auf Zeit“, deshalb hätte ich es wissen müssen: hier wird nur sehr sparsam geredet, hier wird umso mehr praktiziert. Shifu Shi Heng Yi leitete das Retreat und anstatt  langatmiger Ausführungen ging es sofort auf den Übungsplatz. Mehr als 20 Teilnehmer/innen  hatten sich hier in Otterberg eingefunden, um an den nächsten Tagen die Qi Gong Abfolge „Yi Jin Jing“ zu erlernen, oder zu vertiefen.

Zwar stand im Vordergrund das praktische Üben der Bewegungsabläufe, dennoch gab es immer wieder Erklärungen zu den einzelnen Aspekten des Qi Gong wie Atmung, Energie, Bewegung, Achtsamkeit, aber auch zu Themen, die doch sehr viel mehr in die Tiefe gingen. Und die hatten es wirklich in sich, wie ich finde.

Ich erlaube mir mal, diese Aspekte gemäß meines Verständnisses, hier preis zu geben.


Achtsamkeit:  Heilung und Freiheit!

Qi Gong schult die Achtsamkeit. Qi Gong ist Achtsamkeit. Die Konzentration auf die Bewegungen, auf das Fließen des Atems. Achtsamkeit bedeutet, aufmerksam zu sein; bewusst, im gegenwärtigen Moment und ohne zu bewerten. Ein Zenmeister wurde mal gefragt, warum er immer so entspannt und ausgeglichen sei. Er entgegnete: „Wenn ich Tee trinke, dann trinke ich Tee. Wenn ich esse, dann esse ich und wenn wir beide uns unterhalten, höre ich Dir zu.“ Der Fragesteller meinte:“Aber das machen wir doch auch!“ „Nein“, antwortete der Meister.“Wenn ihr Tee trinkt, seid ihr mit den Gedanken woanders. Vielleicht bei Eurer Familie. Wenn ihr esst, lest ihr Zeitung. Wenn ihr Euch unterhaltet, seid ihr nicht bei Eurem Gegenüber. Ihr seid nur bei dem was ihr selbst erzählen wollt.“

Wenn wir nicht achtsam sind, leben wir an der Realität vorbei. Das Leben überholt uns ständig und wir bekommen es gar nicht mit. Realität ist immer nur in diesem Moment.

Und noch etwas: Körperbewusstheit (Achtsamkeit) bringt uns in Kontakt mit unserer inneren Welt und gewährt einen Blick in die Landschaft unseres Organismus´. Körperlich, wie auch mental. Wir werden uns einfach unserer Blockaden, unserem Ärger, unseren „Baustellen“ bewusst.

Angst, Nervosität, Trauer, was auch immer in uns schlummert und immer wieder quälend in unser Leben eingreift:  Bewusstheit, bzw. Achtsamkeit, hilft uns sofort unsere Perspektive zu ändern und  eröffnet neue Optionen. Anders als unsere automatischen, gewohnheitsmäßigen Reaktionen.

Wir nehmen die Vergänglichkeit unserer Gefühle und Wahrnehmungen wahr. Wenn wir den Körperempfindungen Aufmerksamkeit schenken, können wir das Auf und Ab unserer Emotionen erkennen. Und damit erhöhen wir unsere Kontrolle über sie.

Praktische Achtsamkeit, also Qi Gong, beruhigt das sympathische Nervensystem, was dafür sorgt, weniger  in den „Kampf oder Flucht“ – Modus geworfen zu werden. Das eröffnet die Möglichkeit, die entsprechenden körperlichen Reaktionen zu beobachten und bestenfalls zu tolerieren.

„Natürliche Achtsamkeit“ funktioniert allerdings erst dann, wenn wir uns nicht mehr daran erinnern müssen, achtsam zu sein. Deshalb ist es wichtig, dass uns die Qi Gong Übung in Fleisch und Blut übergeht. Das bedeutet, wir sollten regelmäßig üben. Ansonsten stecken wir zu oft in der körperlichen, wie auch mentalen Bewegung fest.



Challenge: 3 Wochen lang jeden Tag morgens und abends jeweils eine Qi Gong Einheit. Danach ist es eine Gewohnheit geworden und Dir fällt regelmäßiges Üben nicht mehr schwer.


Faszien – Autobahn der Energie

Qi bedeutet Lebensenergie, Gong steht für Arbeit, oder Übung. Der Qi Gong – Praktizierende arbeitet also mit der Lebensenergie.

Diese Energie befindet sich überall. In jedem von uns, in jedem Tier, jeder Pflanze. Jeder Raum ist erfüllt davon. Sie steckt in der Erde genauso wie im Wasser. Es gibt keinen Millimeter im Universum ohne diese Energie. In jeder belebten und unbelebten Materie. Lediglich die Frequenz, bzw. die Schwingung, ist unterschiedlich.


Die meisten Menschen wissen nicht um diese Energie. Dementsprechend wissen sie auch nicht, das diese Energie mit der Zeit abnimmt, das man aber etwas dafür tun kann, diese Energie wieder aufzufüllen.

Nimmt die Lebensenergie ab, wird der Mensch schwach, krank und stirbt. Wodurch nimmt sie ab? Stress, Bewegungsmangel, wenig Schlaf, schlechtes Essen…und ganz weit vorn: negative Gedanken. Ein ewig unruhiger Geist mit destruktivem Inhalt entzieht einem merklich die Lebensenergie.

Praktizieren wir Qi Gong nutzen wir den Geist, halten den Körper in Bewegung, und führen unserem Organismus somit Lebensenergie zu. Ganz praktisch und lebensnah´. Das hat auch nichts mit esoterischem Hokuspokus zu tun. Probier´ es aus.

Interessant ist die Aussage vom Shifu, die Energie bewege sich auf den Faszien des Muskulatur. Die Faszien quasi als Autobahn des Körpers. Das Fasziensystem (Fasziennetz) ist das einzige System, das von oben bis unten durchgängig in Verbindung steht. Alle anderen Strukturen weisen auf ihrem Weg Unterbrechungen auf.




In der Schule hielt sich mein Interesse an Physik immer sehr in Grenzen. Das hat sich im Grunde nicht geändert bis heute.

Allerdings finde ich das Thema „Energie – Frequenz“ im Kontext zum menschlichen Bewusstsein gar nicht so übel, weil gut verständlich und schlüssig. Sogar für mich. Jeder von uns ist mehr oder weniger mit Energie versehen. Und Energie schwingt immer auf irgendeiner Frequenz. Jede gesunde Zelle, jedes Organ des menschlichen Körpers schwingt mit einer bestimmten Frequenz, und jede Abweichung von der biologischen Norm spiegelt sich in einer Veränderung dieser Frequenz wider. Diese Veränderungen verspricht meist nichts Gutes. Wäre es da nicht ein Segen, gäbe es die Möglichkeit diese Frequenz stabil in einer gesunde Schwingung zu halten, bez., wieder in eine  gesunde Schwingung zurück zu führen?

Es gibt vielerlei Möglichkeiten, die Frequenz zu verändern und somit die Befindlichkeit und das Wohlbefinden des Menschen zu beeinflussen. Positiv wie negativ.

Körperliche Bewegung sorgt für Lebensenergie und eine „stabile Frequenz“. Ein klarer, achtsamer Geist ebenso. Eine bewußte Atmung trägt alles zu seinem rechten Platz. Das alles ist in der Übung des Qi Gong enthalten.



Qi Gong und das Atmen!

Der Atem spielt eine übergeordnete Rolle im Qi Gong. Da sind eine Menge Bücher drüber verfasst worden. Deshalb möchte ich mich diesbezüglich auch kurz halten. Der Atem fungiert quasi als Taxi, und führt das Qi, also die Lebensenergie, durch den Körper. Vom Geist geleitet.

Geübte Qi Gong Praktizierende sind sogar in der Lage, diese Lebensenergie mit Hilfe des Atems in bestimmte Körperregionen zu navigieren. So können Blockaden gelöst, oder auch beeindruckende körperliche Fähigkeiten vollzogen werden: mit Handkanten mehrere Ziegelsteine halbieren, eine Holzlatte über Kopf oder Bauch zersplittern lassen, oder auf Schwertspitzen liegen, ohne das der Aspirant durchbohrt wird. Diese Übungen sind meiner Meinung zwar völlig sinnfrei, zeigen aber die Macht des Geistes. Und das ist es, worum es geht.

Zudem ist der Atem ein hervorragendes Meditationsobjekt. Wenn Du Dich auf den Atem konzentrierst, haben andere (störende) Faktoren nur wenig Chance, sich in Deinem Geist breit zu machen. Der Atem spielt in der Zen – Meditation DIE große Rolle. Sitzen! Sitzen und einfach nur atmen. Unglaublich schwer!

Feintuning von Körper und Geist!

Ich glaube, der Aspekt des „Finetunings“ war der Aspekt, der mich dazu brachte, eine Ahnung davon zu bekommen, dass Qi Gong mehr sein muss, als eine simple „Wellness Übung“. Und ich kann das gar nicht so recht in Worte fassen. Da war ein Gefühl einer feineren Wahrnehmung des Körpers. Aussen wie innen. Dadurch schien es auch zu einer feineren Wahrnehmung der Geistesinhalte zu kommen.Aber logisch irgendwie. Im Sport heißt es: der Geist geht voran, der Körper folgt. Aber auch in die andere Richtung funktioniert es.

Man ist dichter dran. An dem was im Körper, wie auch im Geist passiert. Es entsteht ein Gefühl von „Zusammengehörigkeit“. Vorher war da das Gefühl von: da ist mein Körper, da ist mein Geist. Nun ist es: ich bin – Körper und Geist. Ich bin das. Da ist nichts voneinander getrennt. Nun stelle man sich bloß mal vor, dieses Gefühl wäre nicht beschränkt auf den eigenen Körper und Geist, sondern auch auf das so genannte „Äußere“. Gar nicht auszudenken. Eine Revolution. Manche nennen das Erleuchtung.

Von den 10000 Dingen zurück zum Einen!

Während des Retreats malte Shifu Shi Heng Yi zuerst einen simplen Kreis in den Sand der „Arena“. Im Zen/Chan ist dieser Kreis das Symbol der Einheit. Alles entspringt dieser Einheit. Ich war beeindruckt, dass er einen wirklich runden Kreis hinbekam. Einfach so, mit einem Ast der da am Rande der Arena lag.  Dann malte er einen zweiten Kreis. Diesmal war das Yin-Yan Symbol in dem Kreis als Zeichen für die Dualität (Zweiheit) eingezeichnet. Die Welt in der das menschliche Leben stattfindet. Die Welt der Gegensätze: klein und groß. Gut und böse, leer und voll…usw. Wir kennen das. Und der dritte Kreis beinhaltete die 10 000 Dinge. Diese „10 000 Dinge“ symbolisieren im Buddhismus die unendliche Vielfalt aller Phänomene. Also alles, was da im Universum kreucht und fleucht und was wir als Objekt wahrnehmen können.

Wenn wir Qi Gong üben, trennen wir anfangs alle Aspekte der Übung voneinander. Da ist der Atem auf den wir uns konzentrieren. Dann kümmern wir uns um den korrekten Bewegungsablauf, um die korrekte Handhaltung, die Drehung des Oberkörpers. Dabei versuchen wir Geistesruhe zu halten, weil wir sonst Atem und Bewegung nicht in Einklang bekommen.

Nach einer Zeit des Übens fügt sich dann alles wieder zusammen…in die Einheit. Dann gibt es keinen Atem, keine Bewegung, keinen Geist, keinen Übenden mehr. Zu vergleichen mit dem Lauschen eines Musikstücks von dem man ergriffen ist, oder beim Anblick eines Kunstwerkes, beim Spaziergang in der Natur.  Alles ist zu „Einem“ geworden. Eine Revolution. Manche nennen das Erleuchtung. 


Sponge Bob !

Shi Heng Yi: Es ist wie mit einem Schwamm: zusammendrücken (Kompression) und wieder loslassen (Expansion).

Das Leben ist Anspannung und Entspannung. Öffnen und schliessen. Annehmen und loslassen. Expansion und Kompression.  Leben und Tod – Leben ist Ausdehnung, Tod ist Kompression. Wie alles in der Existenz des Menschen. Ein- und Ausatmen. Muskeln müssen angespannt und entspannt werden, erst dann erreichen sie die Bandbreite einer gewünschten Wirkung.

Auch dieses Prinzip finden wir im Qi Gong wieder. Wir öffnen die Wirbelsäule und schliessen sie. Wir strecken uns und wir machen uns klein. Beides ist notwendig, ansonsten ist da Stagnation, oder Einseitigkeit. Ein Prinzip des Lebens. Beides muss stattfinden, damit sich die Dynamik eines gesunden Lebens erst entfallen kann. Beide Prinzipien müssen gleichermassen aktiv, bzw. passiv sein. Ansonsten erleben wir ein Ungleichgewicht, eine ungesunde Instabilität in unserem Leben.

In der heutigen Gesellschaft scheint ein Prinzip die Oberhand gewonnen zu haben:  Kompression, bzw. Anspannung! Stress, Burn – Out, Psychische Dekompensation. Und als ungewollte und unkontrollierbare „Zwangsentlastung“: Depressionen!

Qi Gong kann uns auf sanfte Weise diesem Prinzip der Kompression und Expansion wieder näher bringen. Unser Unterbewußstsein erinnert sich und gibt diese Nachricht ein Stockwerk weiter an das Bewusstsein.


„Der Schmerz der Bequemlichkeit“

Am Ende des Retreats in Otterberg saßen wir mit dem Shifu noch in gemütlicher Runde unter einer großen Kiefer. Er beantwortete unsere Fragen und versorgte uns mit vielen Statements zur Qi Gong – Praxis und dem Hinweis, dass wohl über alles geredet werden kann, es aber darum geht, es zu tun. Erst das Handeln sorgt für ein Ergebnis. Und als er dann über „the pain of laziness“ (den Schmerz der Faulheit) sprach, fühlte ich mich fast ein wenig ertappt. Ich glaube sogar, er schaute mich mit einem Grinsen an und meinte mich. Ganz bestimmt war das so.

Ich treibe viel Sport. Allerdings muss ich regelmässig Dehn- und Kraftübungen in meine tägliche Routine einbauen, damit mir der Rücken und andere Körperteile vor Schmerz nicht den Tag versauen. Das mach´ ich aber nicht regelmäßig. Erst dann, wenn’s weh tut. Wie blöd eigentlich…und wie passend ist da nicht die Aussage des Shifu!?

Der Schmerz der Faulheit! Klingt nicht unbedingt charmant, trifft den Nagel aber zielsicher auf den Kopf. Zumindest bei mir. Wir kommen doch im Grunde erst „in die Puschen“ wenn etwas weh´ tut. Körperlich oder seelisch. Dann ist das Geheule groß und wir schwelgen erst einmal in Selbstmitleid. Wir kennen das doch alle. Bei uns selbst, oder bei anderen.

Also: ich für meinen Teil jedenfalls habe mir fest vorgenommen, regelmäßig zu üben. Die oben aufgeführten positiven Aspekte der Qi Gong – Übung sind einfach zu erdrückend, um der „Laziness“ weiterhin zu huldigen und aufrecht zu erhalten. Ich durfte bereits von dem süßen Nektar kosten. es wäre doch schön blöd, dieser Köstlichkeit nicht auch zukünftig Beachtung zu schenken. Oder?

Na denn…Prost !

Was ich noch los werden möchte: ich habe mich noch nie intellektuell mit dem Thema Qi Gong auseinandergesetzt. Ich hab´ auch noch nie ein Buch darüber gelesen. Eigentlich habe ich überhaupt keine Ahnung. Vielleicht sind die 25 Jahre ZEN – Praxis verantwortlich für eine gewisse Offenheit gegenüber dem Thema und das Gefühl, dass sich hinter dem Vorhang des Offensichtlichen, häufig ein wahrer Schatz um Vorschein kommen kann. Und natürlich die ganz praktischen Erfahrungen, die sich mir beim Üben widerfuhren. Da ist zum Einen Meditation in Stille, zum Anderen die Meditation in Bewegung. Zen – Meister Hakuin meinte einst, dass als allerhöchste Meditation, die Meditation während der Erfahrung des Alltags zu nennen sei. In der Bewegung, beim Sprechen, beim Arbeiten, während eines Streits, beim Atmen…eben bei jeder tagtäglichen Handlung.

Ich möchte mit dem obigen Text meine Erfahrungen und Gedanken im Zusammenhang mit meiner eigenen Qi Gong Praxis teilen…garniert mit den Ausführungen des Shifus während des Yi Jin Jing Retreats im Juni 2022. Und wenn’s gut läuft, kann der Text dem ein, oder anderen, bzw., der einen oder anderen dazu motivieren, sich dem Thema zu widmen. Zu sagen, es lohnt sich, würde der Qi Gong Praxis nicht genügen. Meines Erachtens ist es ein vollständiger Pfad zur ganzheitlichen Erkenntnis.Ganz sicher aber unterstützt ein regelmäßiges Üben ein gesundes körperliches und mentales Leben.


Amitoufo !