Allen Watts: Warum der Erwachte immer allein geht !

Allen Watts: Warum der Erwachte immer allein geht !

Wenn ein Mensch aufwacht, zieht er sich ganz natürlich von der Masse zurück. Nicht aus Groll, sondern weil die meisten Gespräche nur aus oberflächlichem Gerede, Klatsch und dem Jagen nach Anerkennung bestehen. Er hört auf, dieses Spiel mitzuspielen. Was andere als Einsamkeit interpretieren, ist in Wahrheit Klarheit. Er bemerkt, wie Beziehungen oft nicht durch Ehrlichkeit, sondern durch gegenseitiges Einverständnis, Illusionen aufrechtzuerhalten, überleben. Er bevorzugt die Stille der Wahrheit gegenüber dem Lärm des Kompromisses. Dieser Mann ist nicht abwesend. Er spielt einfach keine Rolle mehr. Er hat gelernt, dass wahre Verbundenheit selten ist und nicht erzwungen werden kann. Er geht allein, nicht weil er es muss, sondern weil Authentizität wertvoller ist als Akzeptanz.

 

Allen Watts: Wenn ein Mensch anfängt, aufzuwachen, zieht er sich ganz natürlich von der Masse zurück. Nicht, weil er Menschen hasst, sondern weil die üblichen Arten der Verbundenheit für ihn keinen Sinn mehr ergeben. Die meisten Gespräche drehen sich um Status, Klatsch oder Beschwerden, und sobald er anfängt, das zu durchschauen, wird es schwieriger, sich darauf einzulassen. Er ist nicht verbittert. Er isoliert sich nicht aus Stolz. Er hat einfach aufgehört, dem nachzujagen, was andere immer noch jagen.

Er beginnt die Performance in der alltäglichen Interaktion zu bemerken – das Bedürfnis, gemocht zu werden, dazuzugehören, das Richtige zu sagen – und ohne großes Aufheben darum zu machen, tritt er leise zurück. Menschen winken vielleicht immer noch, sie machen Smalltalk, aber die Verbindung ist nicht mehr da, weil sie von Anfang an nie wirklich da war. Er hat keine Brücken abgebrochen. Er hat einfach aufgehört, sich zu verstellen, und wenn er das tut, entsteht Distanz von ganz allein.

Das ist der Beginn der Einsamkeit, nicht der Verlassenheit – nur Raum zwischen dem, wer er war, und dem, wer er wird. Er beginnt klar zu sehen, dass das, was Menschen zusammenhält, nicht real ist. Es ist keine Tiefe. Es ist keine Wahrheit. Es ist Gewohnheit, Bequemlichkeit und gemeinsame Illusionen. Menschen verbünden sich, indem sie sich über ihre Jobs beschweren, indem sie Status jagen, indem sie Ideen verteidigen, die sie nie wirklich hinterfragt haben. Früher tat er das Gleiche. Er dachte, das sei eine Verbindung, aber jetzt fühlt es sich mehr wie Lärm an.

Er bemerkt, wie oft Menschen nur reden, um Stille zu vermeiden, wie viel Energie darauf verwendet wird, den Schein zu wahren, das ständige Bedürfnis nach Bestätigung, nach Zustimmung, nach Beruhigung. Und sobald er selbst diese Dinge nicht mehr braucht, sieht er, wie abhängig andere von ihnen sind – wie Beziehungen oft nicht durch Ehrlichkeit, sondern dadurch überleben, dass alle zustimmen, die Geschichte weiterzuspielen. Er versteht, warum Menschen an dem festhalten, was sich vertraut anfühlt. Er sorgt sich immer noch. Er hört immer noch zu. Aber er spielt nicht mehr mit. Diese Verlagerung, so subtil sie auch ist, schafft von ganz allein Distanz.

Von außen betrachtet, mag er derselbe wirken. Er taucht immer noch auf. Er ist immer noch höflich. Er ist nicht komplett verschwunden. Aber etwas Grundlegendes hat sich verschoben, und die Menschen um ihn herum können es spüren, auch wenn sie es nicht benennen können. Sie spüren, dass er nicht mehr versucht, irgendjemanden zu beeindrucken, dass er nicht nach Anerkennung sucht, dass er das soziale Spiel nicht mehr mitspielt. Einige finden es bewundernswert, andere verstörend, weil er nicht mehr leicht zu durchschauen ist. Da er für niemanden eine Rolle spielt, schmeichelt er nicht, konkurriert nicht, unterhält nicht, und das macht es schwer, ihn einzuordnen. Die Leute sagen vielleicht, er sei distanziert oder zu still oder dass er sich verändert hat. Was sie wirklich meinen, ist, dass er nicht mehr in die Rollen passt, an die sie sich gewöhnt haben. Sie mochten ihn lieber, als er ihre Werte widerspiegelte. Jetzt spiegelt er etwas anderes wider – etwas, das immer noch geerdet und nicht von der Gunst anderer abhängig ist. Die Leute sehen ihn, aber sie kennen ihn nicht wirklich, denn um ihn jetzt zu kennen, müssten sie sehen, was er sieht, und die meisten Menschen sind dazu nicht bereit.

Er glaubte einst, dass verbunden zu bleiben bedeutet, involviert zu sein, aufzutauchen, an Gesprächen teilzunehmen, den Schein zu wahren. Aber mit der Zeit hat sich diese Definition geändert. Als sich seine Prioritäten nach innen verlagerten, hörte er auf, sich aus Verpflichtung zu engagieren – nicht, weil es ihm weniger wichtig war, sondern weil er andere nicht mehr brauchte, um seinen Platz in der Welt zu bestätigen. Er schätzt immer noch Verbundenheit, aber nicht, wenn sie von ständigem Engagement, emotionaler Performance oder subtilen Verhandlungen um Zustimmung abhängt. Er zieht sich nicht aus Groll zurück; er findet es einfach nicht mehr wert, Beziehungen zu pflegen, die auf Vortäuschung oder Erwartung aufgebaut sind. Für diejenigen, die an transaktionale Verbindungen gewöhnt sind, kann seine Anwesenheit distanziert wirken, aber in Wahrheit spielt er einfach nicht mehr dieselbe Rolle. Er spricht nicht mehr, nur um den Frieden zu wahren. Er sieht sich nicht mehr durch die Augen anderer Menschen.

Was in diesem Raum entsteht, ist nicht Einsamkeit, sondern Klarheit – eine ruhige Unabhängigkeit, die es ihm ermöglicht, geerdet zu bleiben, auch wenn andere kommen und gehen. Er ist ehrlich geworden, und aus dieser Ehrlichkeit beginnt eine tiefere Art von Freiheit Gestalt anzunehmen. Von außen wird Einsamkeit oft missverstanden. Für die meisten Menschen signalisiert das Alleinsein einen Mangel an Freunden, an Sinn, an Zugehörigkeit. Aber für einen Mann, der begonnen hat, klar zu sehen, wird Einsamkeit zu etwas völlig anderem. Er füllt seine Zeit nicht mehr mit Ablenkungen, nur um nicht allein mit sich selbst zu sein. Er sucht nicht mehr ständig Gesellschaft, um Unbehagen zu entkommen. Er hat gelernt, in der Stille zu sitzen, ohne dass sie enden muss.

Was andere als Einsamkeit bezeichnen, ist oft nur ungewohnte Stille. Sie setzen die Abwesenheit von Lärm mit Leere gleich. Er hat erkannt, dass das meiste, was einen typischen Tag füllt – Gespräche, Aufgaben und Pflichten – nur Lärm ist, der vorgibt, wichtig zu sein. In der Einsamkeit sieht er sich selbst ohne Verzerrung. Es gibt niemanden zu beeindrucken, kein Bild zu wahren, und diese Klarheit, die anfangs unangenehm ist, wird zu einer Quelle der Stärke. Er meidet Menschen nicht, aber er ist auch nicht mehr von ihnen abhängig, um sich vollständig zu fühlen.

Diese Veränderung verwirrt andere meistens. Sie nehmen an, er müsse zurückgezogen, losgelöst oder sogar arrogant sein, aber in Wahrheit ist er einfach zufrieden mit seiner eigenen Anwesenheit. Er hat sich der Stille gestellt, vor der die meisten Menschen weglaufen, und entdeckt, dass es überhaupt keine Stille war. Es war Frieden.

Je innerlich stabiler er wird, desto unvorhersehbarer wird er für andere – nicht absichtlich, sondern durch die einfache Tatsache, dass er nicht mehr an dem subtilen Austausch teilnimmt, der die meisten sozialen Interaktionen definiert. Er spiegelt keine Emotionen wider, um Zustimmung zu gewinnen. Er bietet keine Beruhigung, wenn dies bedeuten würde, zu leugnen, was er sieht. Für diejenigen, die noch von externer Bestätigung abhängen, erzeugt dies Unbehagen. Sie könnten seine Neutralität als Arroganz, seine Stille als Urteil, seine Distanziertheit als Desinteresse interpretieren. In Wirklichkeit ist er nichts von alldem. Er ist einfach nicht mehr daran interessiert, die Wahrnehmung zu steuern.

Ein Großteil dessen, was Menschen als „Verbindung“ bezeichnen, ist eigentlich eine Performance – eine gegenseitige Vereinbarung, bestimmte Illusionen intakt zu halten. Sobald er aus dieser Vereinbarung aussteigt, stört er sie allein durch seine Anwesenheit. Er argumentiert nicht, provoziert nicht und versucht nicht, irgendjemanden zu seiner Ansicht zu bekehren, aber die Abwesenheit vertrauter Signale – Zustimmung, Schmeichelei, emotionale Bestärkung – macht andere unbehaglich. Viele seiner früheren Freundschaften fangen an zu verblassen, nicht wegen Konflikten, sondern weil das Fundament, auf dem sie standen, nicht mehr trägt. Er beginnt zu bemerken, wie oft Beziehungen durch gemeinsame Beschwerden, Routinegewohnheiten oder die gegenseitige Verstärkung persönlicher Erzählungen aufrechterhalten werden. Sobald er nicht mehr an diesen Mustern teilnimmt, schwächt sich die Verbindung von selbst ab.

Er fühlt sich nicht mehr gezwungen, um der Zugehörigkeit willen zuzustimmen. Er unterhält keine Gespräche mehr, die Substanz vermeiden. Und er hat kein Interesse daran, Bindungen aufrechtzuerhalten, die von ihm verlangen, sich selbst zu verkleinern. Diese Veränderung ist keine Ablehnung anderer. Sie ist das Ergebnis einer Veränderung dessen, worin er bereit ist, seine Energie zu investieren. Wahre Freundschaft wird zu etwas Ruhigerem, Einfacherem und weitaus Seltenerem. Sie basiert nicht mehr auf gemeinsamen Illusionen, sondern auf gegenseitiger Anerkennung: zwei Menschen, die einander nicht brauchen, sich aber dafür entscheiden, ohne Erwartung nebeneinanderherzugehen. Solche Verbindungen können nicht künstlich hergestellt werden. Sie entstehen auf natürliche Weise, wenn überhaupt, und nur wenn beide Individuen aufgehört haben, zu versuchen, vom anderen vervollständigt zu werden.

Die meisten sozialen Interaktionen beruhen auf unausgesprochenen Regeln: „Du bestätigst meine Perspektive, ich bestätige deine. Wir gehen nicht zu tief. Wir stellen die Annahmen des anderen nicht infrage. Wir tun so, als wären wir uns einig, auch wenn wir es nicht sind.“ Er spielte früher nach diesen Regeln, weil es jeder tat, aber sobald er beginnt, außerhalb von ihnen zu agieren, fängt die Dynamik an, zusammenzubrechen. Er spendet nicht mehr Trost, nur um Spannungen abzubauen. Er tut nicht so, als wäre er einverstanden, wenn er es nicht ist. Er ist fertig mit den kleinen Handlungen, die alle anderen in Sicherheit wiegen, ihn aber falsch fühlen lassen. Das ist kein Trotz; es ist Klarheit. Und diese Klarheit ist störend, weil sie aufzeigt, wie viel des alltäglichen Lebens auf der gegenseitigen Vermeidung der Wahrheit beruht.

Die Leute bemerken es, auch wenn sie nicht verstehen, was sich geändert hat. Sie spüren die Veränderung. Sie spüren, dass etwas Vertrautes verloren gegangen ist – der ständige Austausch von Trost, Bestätigung und Ablenkung. Und ohne dass er das System füttert, schwächt sich das System ab. Gespräche fangen an, sich unangenehm anzufühlen. Die Leute melden sich nicht mehr so oft. Was sich früher warm und vertraut anfühlte, fühlt sich jetzt angespannt und unbehaglich an – nicht, weil er etwas falsch gemacht hat, sondern weil er aufgehört hat, mitzuspielen. Er hat niemanden abgelehnt. Er hat einfach aufgehört, eine Struktur zu stärken, an die er nicht mehr glaubt.

Während sich sein Verständnis vertieft, geschieht etwas Unerwartetes: Er beginnt, weniger zu brauchen. Nicht nur materiell, sondern emotional, sozial und sogar intellektuell. Er sucht keine Anerkennung mehr. Er verlässt sich nicht mehr auf andere, um das zu bestätigen, was er bereits innerlich weiß. Und während dieses Bedürfnis schwindet, schwinden auch viele der Beziehungen, die es einst erforderten. Das ist das Paradoxon: Je klarer er wird, desto ruhiger wird sein Leben. Nicht, weil er sich abschottet, sondern weil so vieles, was einst seine Zeit füllte, in der Suche nach externer Bestätigung verwurzelt war. Ohne diese Suche fühlt sich die meiste soziale Aktivität optional an, wenn nicht sogar unnötig. Er hört auf, verstanden werden zu wollen. Er hört auf, sich erklären zu müssen. Er misst seine Anwesenheit nicht mehr daran, wie viel Raum er im Leben anderer Menschen einnimmt. Von außen mag das wie Rückzug aussehen, aber innerlich ist es das Gegenteil – ein Sich-Einfinden in etwas Solides und Reales. Er schätzt immer noch Verbundenheit, aber nur, wenn sie auf natürliche Weise entsteht, ohne Forderung oder Performance. Er ist nicht kalt geworden. Er ist einfach nicht mehr abhängig, und in dieser Losgelöstheit liegt eine Art von Tiefe, die durch Anhaftung nicht gefunden werden kann.

Sobald er aufwacht, kann er nicht mehr vergessen, was er sieht. Er blickt nach innen, und der Lärm verstummt. Er blickt nach außen, und die Welt schläft noch. Er sieht die falsche Sicherheit in den Augen der Menschen, die Rollen, die sie spielen, die Überzeugungen, die sie nie hinterfragen, die ständige Bewegung, die eine innere Stille überdeckt, die sie nie berührt haben. Er beneidet nicht mehr, was andere als „Verbindung“ bezeichnen, weil er den Preis versteht. Es erfordert oft Zustimmung, Performance, Konformität, und er wird die Wahrheit nicht gegen den Komfort eintauschen, dazuzugehören.

Trotzdem gibt es einen Teil in ihm, der sich erinnert, einen Teil, der still hofft – nicht auf Menschenmassen, nicht auf Gesellschaft, sondern auf jemanden, der wach ist. Jemanden, der gesehen hat, was er gesehen hat, gefühlt hat, was er gefühlt hat. Jemanden, der ihn nicht braucht, um kleiner, leiser oder gefälliger zu sein, um sich sicher zu fühlen. Solch eine Begegnung ist selten. Sie kann nicht erzwungen werden, und er wartet lieber in Stille, als in Gesprächen so zu tun, als ob. Also geht er allein, nicht weil er es genießt, getrennt zu sein, sondern weil in einer Welt, die noch träumt, Authentizität wertvoller ist als Akzeptanz.

Irgendwann fühlt sich die Einsamkeit nicht mehr ungewöhnlich an. Sie wird normal – nicht leer, nur ruhig. Er interpretiert Distanz nicht mehr als ein Problem, das es zu lösen gilt. Er sieht sie als das, was sie ist: das natürliche Ergebnis, nicht mehr so zu tun, als ob. Während sich andere mit Lärm umgeben, hat er gelernt, in der Stille zu leben. Während viele Aufmerksamkeit jagen, bewegt er sich, ohne darum zu bitten, gesehen zu werden. Die Leute nehmen oft an, er müsse sich einsam fühlen, als ob Gesellschaft – jede Gesellschaft – immer besser sei, als allein zu gehen. Aber sie verwechseln Isolation mit Abwesenheit. Er ist nicht abwesend. Er spielt einfach nicht mehr eine Rolle. Er hat gelernt, den Raum, den Ehrlichkeit schafft, der Nähe vorzuziehen, die Illusionen verlangen.

Dies ist die letzte Veränderung: Er braucht die Welt nicht, um aufzuwachen, um sich ganz zu fühlen. Er braucht keine Zustimmung, um klar zu sein, und er braucht keine Bestätigung, um zu wissen, wer er ist. Er geht allein, ja, aber nicht als Außenseiter – sondern als ein Mann, der in Frieden ist mit dem Preis der Wahrheit.

„Wie kann ich das Leid ertragen!“            ( 1 – 3)

„Wie kann ich das Leid ertragen!“ ( 1 – 3)

„Umgeben und gefangen vom Gestrüpp des Leidens, erkennen wir nicht das Licht am Ende des Weges.“ DS
Vor einiger Zeit trudelte eine E-mail mit einer einfachen, aber doch tiefgreifenden Frage ein:

„Liebe Damen und Herren,
seit dem Freitod meines Ehemannes leide ich.
Wie kann ich das Leid ertragen?
Dank` und herzliche Grüße. 

 

Das klang ernst und ließ auf große Not schließen. In diesen doch überschaubaren Sätzen steckte eine tiefe Verzweiflung. Der minimalistische Inhalt deutete darauf hin, dass es dem Verfasser nicht darum ging, lediglich seinen Herzschmerz ausbreiten zu wollen.
Ohne viel Drumherum, ohne übertriebene Tragik oder Mitleidsbekundungen, tippte hier jemand seine Verzweiflung in die Tasten und formulierte knapp und präzise seine Bitte um Hilfe: „Ich leide! Wie kann ich es ertragen? Danke. Gruß.“ Ihm ging es um nichts weiter als eine Antwort, in der Hoffnung auf Schmerzlinderung.
Ich war beeindruckt und berührt zugleich. Und obwohl ich üblicherweise geneigt bin, für die Beantwortung von ‚Lebensfragen‘ sowohl Zeit als auch Muße verstreichen zu lassen“, spürte ich das Bedürfnis, sofort ein paar Zeilen zurück zu senden.
Mir war klar: Leander Crohn wollte kein plattes, esoterisches Gesäusel. Er kannte das alles bereits. Meinem Gefühl nach hatte er alle gängigen Themenbereiche geistiger, religiöser und spiritueller Felder abgegrast.
Wie sich im Laufe unserer folgenden „Unterhaltungen“ herausstellte, entpuppte sich das Gefühl als richtig.

Leander Crohn und ich sind uns nie persönlich begegnet, weder von Angesicht zu Angesicht, noch über das Telefon oder während eines Online-Meetings. Eigentlich kennen wir uns nicht und doch sind wir geistig eng beieinander. Unsere Begegnungen spielten sich auf geistiger Ebene ab und drücken sich im geschriebenen Wort aus. Und noch etwas: dies ist keine aus bloßer Phantasie geborene Geschichte. All´ das offenbarte sich wahrhaftig und lebendig im Leben zweier, in dieser Welt lebenden Menschen.

In zeitlich variablen, aber verbindlichen Abständen soll hier in den nächsten Wochen und Monaten der E-mail – Austausch zwischen mir und Leander Crohn zur Veröffentlichung kommen. Denn in einer Welt voller Tragik und Drama, einer Welt, in der ständig das Damoklesschwert der Vergänglichkeit über uns schwebt, stellen sich viele Menschen genau diese Frage:

“ Wie kann ich das Leiden ertragen?“

Hans-Peter Dannenberg (Donnerndes Schweigen)

  • Mail 1: Verzweiflung!

Liebe Damen und Herren,

seit dem Freitod meines Ehemannes leide ich.
Wie kann ich das Leid ertragen?

Dank` und herzliche Grüße,
Leander Crohn

Antwort

Hallo Leander Crohn,

ich weiß es nicht.

Ich könnte Ihnen einige wohlklingende Plattitüden aus verschiedensten Bereichen der Spiritualität offerieren,
aber damit wäre Ihnen nicht geholfen. Also will ich Ihnen nichts vorgaukeln und wiederhole:
ich weiß es nicht, denn ich kenne Sie nicht. Ich weiß nichts über Sie. Ich weiß nicht wie Sie innerlich ticken, weiß nicht wo Sie stehen, weiß nichts über ihr Leben.

Sie stellen im Grunde DIE große Frage der Menschheit: wie kann ich das Leid ertragen? Es gibt Antworten dazu. Aber es gibt nicht die EINE Antwort für uns alle. Jeder Mensch hat seinen ganz eigenen Weg.
Der Tod ist eine große Herausforderung. Und wenn es dann noch der Freitod eines geliebten Menschen ist, dann kommt üblicherweise auch noch ein weiterer Brocken dazu, der nur schwer zu schlucken ist: SCHULD.

Ich kenne Sie nicht, deshalb weiß ich nicht, ob und auf welche Weise Sie der Frage bereits nachgegangen sind. Vielleicht sind Sie in einer Selbsthilfegruppe, oder stecken gerade in einer Therapie?

Meiner Meinung nach ist eine Geistesschulung der letztlich einzige Weg. Im Geist liegt das Problem…und die Lösung. Nur dort können Antworten gefunden werden. Die Wahrheit über das Leiden, über den Tod, über Schuld und – das Wichtigste – über sich selbst. Freiheit ist immer die Freiheit des Geistes. Dort müssen wir schauen. Nicht da draussen in der Matrix, der Welt des Wahnsinns.
Eines möchte ich Ihnen gern versichern: die „Realität der Welt“ ist anders, als sie sich in unserer Vorstellung präsentiert. „Vorstellungen stellen sich vor die Wirklichkeit“, äußerte sich einst Zenmeister Harry Mi Sho Teske.

„Es gibt ein Ende des Leiden“, predigt der Buddha. Und es lohnt sich, dieser waghalsigen Aussage nachzugehen. Jesus hat das Gleiche versprochen. Und wo sich die Beiden ebenfalls einig zeigten, war der Hinweis darauf, dass das Leiden, was uns so verzweifeln und den Atem stocken lässt, auf der anderen Seite das Tor zum Frieden ist und nirgendwo anders als im Geist zu finden ist.

Das Leben präsentiert uns ständig Lektionen. Wenn wir sie bestehen, wunderbar. Wenn nicht, bekommen wir sie wieder vorgesetzt. Bis wir es kapiert haben.
Vorsicht. Gerade bemerke ich, wie ich gefährlich dicht an die oben erwähnten Plattitüden rutsche. Deshalb ende ich hier besser.

Einen letzten Tipp: schauen Sie sich nach einem Weg. Spüren Sie in sich hinein, – was erscheint Ihnen stimmig. Forschen und entdecken sie. Wo bemerken sie Resonanz!? Buddhismus, Christus, Advaita Vedanta, oder was auch immer. Probieren Sie aus. Und vielleicht können Sie sich einem Weg öffnen.
Auch ein Lehrer/Lehrerin kann eine zeitlang hilfreich sein.

Ich bitte um Verzeihung, dass ich Ihnen in Ihrer Not nichts Konkretes anbieten kann. Aber Sie sind eine eigene Persönlichkeit, einzigartig. Da braucht es den für Sie einzigartigen „Plan“.

Melden Sie sich gern, sollte es Ihnen ein Bedürfnis sein!

Ich wünsche Ihnen und Ihrem Ehemann von Herzen „Alles Beste“.

Hans-Peter Dannenberg

**Ergänzung:**

Wie kann ich das Leid ertragen? Diese Frage trägt in sich einen gravierenden Fehler! Zumindest aus spiritueller Sicht. Sie impliziert, dass das Leiden in unserem Leben eine unwiderrufliche Tatsache darstellt und wir lediglich versuchen können, einen Weg zu finden, es zu ertragen, zu akzeptieren.
Das Leiden ist eine Erfindung des Egos. Es ist nichts weiter als ein hartnäckiges Missverständnis.
Anstatt: „Wie kann ich das Leid ertragen?“,
sollte es heißen:“ Was ist die Ursache des Leidens?“   Denn, kenne ich die Ursache, wird mir gleichzeitig das Mittel zur Leidfreiheit gegeben.
By the way: der Name des Absenders wurde  geändert.
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  • Mail 2:   Ein Plan muß her!

Guten Tag Herr Dannenberg,

Sie haben mir mit Ihren Worten sehr geholfen.
Ich erwarte Psychotherapie.
Ein Kreis von Freundinnen und Freunden ist Stütze.
Ich fühlte mich immer angesprochen vom fernöstlichen Weltbild.
Hier und jetzt keine Antwort, das ist mir merkwürdige Erleichterung.
Die spirituelle Wirklichkeit lässt keine Worte zu.
Darum scheint sie mir gering geschätzt.
Gern möchte ich Kontakt für meinen „weiteren Plan“, den Sie formulieren.
Mit Dank und freundlichem Gruß

Leander Crohn

Mail 2 Antwort

Sehr geehrter Leander Crohn!

Der „weitere Plan“ ist bereits formuliert. Allerdings weder von mir, noch von Ihnen.
Zumindest nicht von dem Teil, den Sie für Leander halten.

Gern möchte ich Sie dabei begleiten. Und vielleicht schaffen wir es gemeinsam, die mit großer Wahrscheinlichkeit aufkommenden Widerstände auszumachen und einen hilfreichen Umgang damit zu finden.

In der Psychotherapie geht es ja zumeist um Hilfestellungen im Umgang mit sich selbst. Wie gehe ich im Alltag mit meinen Ängsten, mit meiner Trauer, mit all’ den emotionalen Fallstricken um, die mich an die Grenzen des Erträglichen drängen. Oftmals werden traumatische Ereignisse aufgedeckt und angeschaut. Der Therapeut versucht dann gemeinsam mit dem Betroffenen, Wege zu einem gesunden, heilenden Umgang zu finden.

Was wir machen wollen, ist Geistesschulung. Der Geist ist Schöpfer unserer Erfahrungswelt. Und nur der!
Und um es schon mal vorwegzunehmen: es sind nicht die äußeren Umstände, Bedingungen, Geschehnisse, oder Menschen die für unser Leiden verantwortlich sind. NIE! Nie! Nie!
„Ja…aber“, höre ich dann häufig. Nix „Ja…aber“.
Ihren Worten nach zu urteilen, glaube ich, das dies keine Neuigkeit für Sie ist. Sie haben es sich schon gedacht. Sie ahnen es. Aber was soll man mit dieser Ahnung anfangen? Hinschauen! Auf die Quelle, Geist, Gott, Buddha etc. Geistesschulung eben.

Psychotherapie und Geistesschulung passen eine Weile lang gut zusammen. Beides kann sich eine Zeit lang gegenseitig befruchten. Es geht ja nicht darum, das Ego zu bekämpfen und womöglich loswerden zu wollen. Das wird in spirituellen Kreisen gern propagiert. Ist aber großer Unsinn. Es geht mehr darum, die Dominanz des Ego zu hinterfragen und es aus der vordersten Reihe wieder zurück an den ihm zugewiesenen Platz zu verweisen.

Das soll es sein für heute.
Ich möchte Ihnen bei unserem nächsten Kontakt eine „Übung“ vorschlagen. Eine Geistesübung. Es wird spannend, denn:
„Der Stein, der nun ins Rollen kommt, wird Fahrt aufnehmen.

Mit besten Grüßen aus dem Norden,

Hans-Peter Dannenberg

  • Mail 3: Der Verstand! Ein falscher Prophet!

Hallo Herr Dannenberg,

Ihre Worte, mit denen Sie auf meine Anfragen reagieren, öffnen mein Interesse.
Dafür danke ich Ihnen.

Nach einiger Überlegung empfinde ich, dass übertriebene Zurückhaltung dumm sein kann.

Derzeit kommt mir die Mail entgegen.

Aus diesem Grunde denke ich, dass Informationen per Mail, die ohnehin öffentlich sein können, wichtig für den Beginn eines hilfreichen Austausches sind.

Auch daran ist mir derzeit nach wie vor gelegen.

Wie es dann weitergeht, wird man sehen.

Also kurz einige Fakten:

1. Alter 66
2. Studium
3. Diplom
4. Weltanschauungen offen
5. Eher Einzelgänger
6. Introvertiert
7. „Sinn“ suchend seit 66 Jahren
8. Metaphysik, Transzendenz interessiert
9. Keine „Antworten“
10. Keine „Urteile“
11. Philosophie, „Theologie“

Derzeit empfinde ich Rationalität und Irrationalität gleichwertig.

Monismus und Dualismus bedenkenswert.

Suche nach „Erlösung“ nachdenklich.
Suche nach „Erlöser/in“ sehr bedenklich.

Leiden an Vergänglichkeit rational nicht zu bewältigen.
Leiden überhaupt nicht zu bewältigen.

Akzeptanz wichtig, mir aber nicht zugänglich.
Noch.

Ich fühle, dass diese ersten Informationen zunächst Zugang geben und ausreichen können.

Ich danke Ihnen für Ihre Bemühungen und helfende Offenheit.

Herzliche Grüße

 

Mail 3 Antwort

Sehr geehrter Herr Crohn!

Sie haben mir ein paar Stichpunkte zu Ihrer Person mitgeteilt. Danke dafür.
Ich würde gern mehr über Sie erfahren.

Würden Sie mir mitteilen wollen/können, was Sie unter „Liebe“ verstehen?
Was bedeutet „Glück“ für Sie?
Was enttäuscht Sie?
Was verletzt Sie?
Gibt es Momente in denen Sie sich „Eins“ mit allem fühlen? Verbundenheit?
Glauben Sie, dass wir über einen „Freien Willen“ verfügen?

Das sind wohl sehr persönliche Fragen. Wenn Sie mir darauf nicht antworten möchten, ist das selbstverständlich gut so. Ich würde aber empfehlen, dass Sie sich die Fragen selber einmal vornehmen und so tief, wie irgendmöglich „graben“.
Besonders die Frage nach der „Liebe“.

Und zu guter Letzt ein „Koan“:

„Wer waren Sie vor der Geburt Ihrer Eltern?“

Und als ein weiteres „zu guter Letzt“ eine Idee:

„Was, wenn es „da draußen“ gar nichts gibt?“

Mit herzlichem Gruß,

Hans-Peter Dannenberg

**Ergänzung** Es ist in beeindruckender Weise erkennbar, wieviel Macht der „Kraft des Verstandes“ beigemessen wird. Das ist nicht verwunderlich, sind wir doch von Geburt an so sehr auf unseren Verstand, unser Intellekt konditioniert. Hier erhoffen wir uns die Lösungen aller menschlichen Probleme. Ein scharfer Verstand, das Analytische Denken, versprechen ein erfolgreiches Leben. Ein scharfer Verstand engt uns allerdings auch in einem erheblichen Maße ein. Der Verstand ist, wie der Körper, ein Werkzeug des Egos und steht nicht in Verbindung mit unserem Herzen, unserer Intuition. Er ist ein Programm, geschaffen um das Ego aufs Podest zu heben und dort zu halten. Dieses Programm hat sich allerdings von Anfang an ein Virus eingefangen: Trennung. Zudem ist der Verstand, wie eben auch der Körper, der Vergänglichkeit unterworfen. Dazu aber später mehr.