von Hans-Peter Dannenberg | 21.Aug. 2025 | Erleuchtung
When a man starts to wake up, he naturally pulls away from the crowd. Not out of resentment, but because most conversations are just superficial chatter, gossip, and the chase for approval. He stops playing this game. What others interpret as loneliness is, in truth, clarity. He notices how relationships often survive not through honesty, but through a mutual agreement to uphold illusions. He prefers the stillness of truth over the noise of compromise. This man is not absent. He’s simply no longer performing. He has learned that true connection is rare and cannot be forced. He walks alone, not because he has to, but because authenticity is more valuable than acceptance.
Why the chosen always walks alone!
When a man (or a woman) starts to wake up, he naturally pulls away from the crowd. Not because he hates people, but because the usual way of connecting stops making sense. Most conversations revolve around status, gossip, or complaints, and once he begins to see through that, it gets harder to engage. He’s not bitter. He’s not isolating himself out of pride. He’s just stopped chasing what others are still chasing.
He starts to notice the performance in everyday interaction—the need to be liked, to belong, to say the right thing—and without making a big deal about it, he quietly steps back. People might still wave, they might still offer small talk, but the connection is no longer there because it was never real to begin with. He didn’t cut ties. He didn’t burn bridges. He simply stopped pretending, and when he does that, distance happens on its own.
This is the beginning of solitude, not loneliness—just space between who he used to be and who he’s becoming. He starts to see clearly what holds people together isn’t real. It’s not depth. It’s not truth. It’s habit, comfort, and shared illusions. People bond over complaining about their jobs, over chasing status, over defending ideas they’ve never truly questioned. He used to do the same. He used to think that was connection, but now it feels more like noise.
He notices how often people speak just to avoid silence, how much energy goes into keeping up appearances, the constant need for validation, for agreement, for reassurance. And once he no longer needs those things himself, he sees how dependent others are on them—how relationships often survive not because of honesty, but because everyone agrees to keep the story going. He understands why people hold on to what feels familiar. He still cares. He still listens. But he no longer plays along. That shift, subtle as it is, creates distance all on its own.
From the outside, he might seem the same. He still shows up. He’s still polite. He hasn’t disappeared completely. But something fundamental has shifted, and the people around him can feel it even if they can’t name it. They sense that he’s no longer trying to impress anyone, that he’s not looking for approval, that he’s not playing the social game anymore. Some find it admirable, others find it unsettling, because he’s no longer easy to read. Because he’s not performing for anyone, he doesn’t flatter, doesn’t compete, doesn’t entertain, and that makes him hard to place. People might say he’s distant or too quiet or that he’s changed. What they really mean is he no longer fits into the roles they’ve grown used to. They liked him better when he reflected their values. Now he reflects something else—something still grounded and not dependent on being liked. People see him, but they don’t really know him, because knowing him now would require them to see what he sees, and most people aren’t ready for that.
He once believed that staying connected meant staying involved, showing up, participating in conversations, maintaining appearances. But with time, that definition changed. As his priorities shifted inward, he stopped engaging out of obligation—not because he cared less, but because he no longer needed others to affirm his place in the world. He still values connection, but not if it depends on constant engagement, emotional performance, or subtle negotiation for approval. He doesn’t withdraw out of resentment; he simply no longer finds value in maintaining relationships built on pretense or expectation. To those accustomed to transactional connection, his presence can feel distant, but in truth, he’s simply not playing the same role anymore. He no longer speaks just to keep the peace. He no longer sees himself through other people’s eyes.
What emerges in that space is not loneliness, but clarity—a calm independence that allows him to remain rooted even when others come and go. He’s become honest, and from that honesty, a deeper kind of freedom begins to take shape. From the outside, solitude is often misunderstood. To most people, being alone signals a lack of friends, of purpose, of belonging. But for a man who has begun to see clearly, solitude becomes something else entirely. He no longer fills his time with distractions just to avoid being alone with himself. He no longer seeks out constant company to escape discomfort. He’s learned to sit in silence without needing it to end.
What others describe as loneliness is often just unfamiliar stillness. They equate the absence of noise with emptiness. He’s realized that most of what fills a typical day—talks, tasks, and duties—is just noise pretending to be important. In solitude, he sees himself without distortion. There’s no one to impress, no image to maintain, and that clarity, while uncomfortable at first, becomes a source of strength. He doesn’t avoid people, but he also no longer depends on them to feel complete.
This shift usually confuses others. They assume he must be withdrawn, disconnected, or even arrogant, but in truth, he’s simply content with his own presence. He has faced the silence most people run from and discovered it wasn’t silence at all. It was peace.
As he grows more inwardly stable, he becomes less predictable to others—not by intent, but by the simple fact that he no longer participates in the subtle exchanges that define most social interaction. He does not mirror emotions to gain approval. He does not offer reassurance when it would mean denying what he sees. To those still dependent on external validation, this creates discomfort. They may interpret his neutrality as arrogance, his silence as judgment, his detachment as disinterest. In reality, he is none of those things. He’s simply no longer invested in managing perception.
Much of what people call „connection“ is actually a performance—a mutual agreement to keep certain illusions intact. Once he steps outside that arrangement, he disrupts it just by being present. He doesn’t argue or provoke or attempt to convert anyone to his view, but the absence of familiar signals—approval, flattery, emotional reinforcement—makes others uneasy. Many of his previous friendships begin to fade, not because of conflict, but because the foundation they stood on no longer holds. He begins to notice how often relationships are maintained through shared complaints, routine habits, or the mutual reinforcement of personal narratives. Once he no longer participates in those patterns, the connection weakens on its own.
He no longer feels compelled to offer agreement for the sake of belonging. He no longer entertains conversations that avoid substance. And he has no interest in maintaining ties that require him to shrink himself. This shift is not a rejection of others. It’s the result of a change in what he’s willing to invest his energy in. True friendship becomes something quieter, simpler, and far more rare. It is no longer based on shared illusions, but on mutual recognition: two people who don’t need each other yet choose to walk alongside one another without expectation. These kinds of connections cannot be manufactured. They emerge naturally, if at all, and only when both individuals have stopped seeking to be completed by the other.
Most social interaction relies on unspoken rules: „You validate my perspective, I’ll validate yours. We won’t go too deep. We won’t challenge each other’s assumptions. We’ll pretend we agree even if we don’t.“ He used to play by those rules because everyone did, but once he starts operating outside of them, the dynamic begins to break down. He no longer gives comfort just to ease tension. He doesn’t pretend to agree when he doesn’t. He’s done with the little acts that keep everyone else feeling safe but keep him feeling false. This isn’t defiance; it’s clarity. And that clarity is disruptive, because it exposes how much of everyday life is based on mutual avoidance of truth.
People notice, even if they don’t understand what’s changed. They feel the shift. They sense that something familiar has gone missing—the constant exchange of comfort, validation, and distraction. And without him feeding the system, the system weakens. Talks start to feel awkward. People stop reaching out as much. What used to feel warm and familiar now feels tense and uneasy—not because he did something wrong, but because he stopped playing along. He hasn’t rejected anyone. He simply stopped reinforcing a structure he no longer believes in.
As his understanding deepens, something unexpected happens: He begins to need less. Not just materially, but emotionally, socially, even intellectually. He no longer seeks recognition. He no longer relies on others to confirm what he already knows internally. And as that need dissolves, so do many of the relationships that once required it. This is the paradox: The clearer he becomes, the quieter his life becomes. Not because he’s closed off, but because so much of what once filled his time was rooted in a search for external affirmation. Without that search, most social activity feels optional, if not unnecessary. He stops trying to be understood. He stops needing to explain. He no longer measures his presence by how much space he takes up in other people’s lives. From the outside, this might look like withdrawal, but inside, it’s the opposite—a settling into something solid and real. He still values connection, but only when it emerges naturally, without demand or performance. He hasn’t become cold. He is simply no longer dependent, and in that detachment, there’s a kind of depth that can’t be found through attachment.
Once he wakes up, he can’t unsee what he sees. He looks inward, and the noise quiets. He looks outward, and the world is still asleep. He sees the false certainty in people’s eyes, the roles they perform, the beliefs they never question, the constant movement that masks an inner stillness they haven’t touched. He no longer envies what others call „connection“ because he understands the cost. It often demands agreement, performance, conformity, and he won’t trade truth for the comfort of fitting in.
Still, there’s a part of him that remembers, a part that quietly hopes—not for crowds, not for company, but for someone awake. Someone who has seen what he’s seen, felt what he’s felt. Someone who doesn’t need him to be smaller, quieter, or more agreeable in order to feel safe. That kind of meeting is rare. It can’t be forced, and he would rather wait in silence than pretend in conversation. So he walks alone, not because he enjoys being apart, but because in a world still dreaming, authenticity is more valuable than acceptance.
At some point, the solitude stops feeling unusual. It becomes normal—not empty, just quiet. He no longer interprets distance as a problem to solve. He sees it for what it is: the natural result of no longer pretending. While others surround themselves with noise, he has learned to live in stillness. While many chase attention, he moves without asking to be seen. People often assume he must feel lonely, as if company—any company—is always better than walking alone. But they confuse isolation with absence. He is not absent. He is simply no longer performing. He has come to prefer the space that honesty creates over the closeness that illusion demands.
This is the final shift: He doesn’t need the world to wake up for him to feel whole. He doesn’t need agreement to feel clear, and he doesn’t need validation to know who he is. He walks alone, yes, but not as an outsider—as a man at peace with the cost of truth.
von Hans-Peter Dannenberg | 21.Aug. 2025 | Achtsamkeit, Erleuchtung, Freiheit vom Leiden, Zen
Allen Watts: Wenn ein Mensch anfängt, aufzuwachen, zieht er sich ganz natürlich von der Masse zurück. Nicht, weil er Menschen hasst, sondern weil die üblichen Arten der Verbundenheit für ihn keinen Sinn mehr ergeben. Die meisten Gespräche drehen sich um Status, Klatsch oder Beschwerden, und sobald er anfängt, das zu durchschauen, wird es schwieriger, sich darauf einzulassen. Er ist nicht verbittert. Er isoliert sich nicht aus Stolz. Er hat einfach aufgehört, dem nachzujagen, was andere immer noch jagen.
Er beginnt die Performance in der alltäglichen Interaktion zu bemerken – das Bedürfnis, gemocht zu werden, dazuzugehören, das Richtige zu sagen – und ohne großes Aufheben darum zu machen, tritt er leise zurück. Menschen winken vielleicht immer noch, sie machen Smalltalk, aber die Verbindung ist nicht mehr da, weil sie von Anfang an nie wirklich da war. Er hat keine Brücken abgebrochen. Er hat einfach aufgehört, sich zu verstellen, und wenn er das tut, entsteht Distanz von ganz allein.
Das ist der Beginn der Einsamkeit, nicht der Verlassenheit – nur Raum zwischen dem, wer er war, und dem, wer er wird. Er beginnt klar zu sehen, dass das, was Menschen zusammenhält, nicht real ist. Es ist keine Tiefe. Es ist keine Wahrheit. Es ist Gewohnheit, Bequemlichkeit und gemeinsame Illusionen. Menschen verbünden sich, indem sie sich über ihre Jobs beschweren, indem sie Status jagen, indem sie Ideen verteidigen, die sie nie wirklich hinterfragt haben. Früher tat er das Gleiche. Er dachte, das sei eine Verbindung, aber jetzt fühlt es sich mehr wie Lärm an.
Er bemerkt, wie oft Menschen nur reden, um Stille zu vermeiden, wie viel Energie darauf verwendet wird, den Schein zu wahren, das ständige Bedürfnis nach Bestätigung, nach Zustimmung, nach Beruhigung. Und sobald er selbst diese Dinge nicht mehr braucht, sieht er, wie abhängig andere von ihnen sind – wie Beziehungen oft nicht durch Ehrlichkeit, sondern dadurch überleben, dass alle zustimmen, die Geschichte weiterzuspielen. Er versteht, warum Menschen an dem festhalten, was sich vertraut anfühlt. Er sorgt sich immer noch. Er hört immer noch zu. Aber er spielt nicht mehr mit. Diese Verlagerung, so subtil sie auch ist, schafft von ganz allein Distanz.
Von außen betrachtet, mag er derselbe wirken. Er taucht immer noch auf. Er ist immer noch höflich. Er ist nicht komplett verschwunden. Aber etwas Grundlegendes hat sich verschoben, und die Menschen um ihn herum können es spüren, auch wenn sie es nicht benennen können. Sie spüren, dass er nicht mehr versucht, irgendjemanden zu beeindrucken, dass er nicht nach Anerkennung sucht, dass er das soziale Spiel nicht mehr mitspielt. Einige finden es bewundernswert, andere verstörend, weil er nicht mehr leicht zu durchschauen ist. Da er für niemanden eine Rolle spielt, schmeichelt er nicht, konkurriert nicht, unterhält nicht, und das macht es schwer, ihn einzuordnen. Die Leute sagen vielleicht, er sei distanziert oder zu still oder dass er sich verändert hat. Was sie wirklich meinen, ist, dass er nicht mehr in die Rollen passt, an die sie sich gewöhnt haben. Sie mochten ihn lieber, als er ihre Werte widerspiegelte. Jetzt spiegelt er etwas anderes wider – etwas, das immer noch geerdet und nicht von der Gunst anderer abhängig ist. Die Leute sehen ihn, aber sie kennen ihn nicht wirklich, denn um ihn jetzt zu kennen, müssten sie sehen, was er sieht, und die meisten Menschen sind dazu nicht bereit.
Er glaubte einst, dass verbunden zu bleiben bedeutet, involviert zu sein, aufzutauchen, an Gesprächen teilzunehmen, den Schein zu wahren. Aber mit der Zeit hat sich diese Definition geändert. Als sich seine Prioritäten nach innen verlagerten, hörte er auf, sich aus Verpflichtung zu engagieren – nicht, weil es ihm weniger wichtig war, sondern weil er andere nicht mehr brauchte, um seinen Platz in der Welt zu bestätigen. Er schätzt immer noch Verbundenheit, aber nicht, wenn sie von ständigem Engagement, emotionaler Performance oder subtilen Verhandlungen um Zustimmung abhängt. Er zieht sich nicht aus Groll zurück; er findet es einfach nicht mehr wert, Beziehungen zu pflegen, die auf Vortäuschung oder Erwartung aufgebaut sind. Für diejenigen, die an transaktionale Verbindungen gewöhnt sind, kann seine Anwesenheit distanziert wirken, aber in Wahrheit spielt er einfach nicht mehr dieselbe Rolle. Er spricht nicht mehr, nur um den Frieden zu wahren. Er sieht sich nicht mehr durch die Augen anderer Menschen.
Was in diesem Raum entsteht, ist nicht Einsamkeit, sondern Klarheit – eine ruhige Unabhängigkeit, die es ihm ermöglicht, geerdet zu bleiben, auch wenn andere kommen und gehen. Er ist ehrlich geworden, und aus dieser Ehrlichkeit beginnt eine tiefere Art von Freiheit Gestalt anzunehmen. Von außen wird Einsamkeit oft missverstanden. Für die meisten Menschen signalisiert das Alleinsein einen Mangel an Freunden, an Sinn, an Zugehörigkeit. Aber für einen Mann, der begonnen hat, klar zu sehen, wird Einsamkeit zu etwas völlig anderem. Er füllt seine Zeit nicht mehr mit Ablenkungen, nur um nicht allein mit sich selbst zu sein. Er sucht nicht mehr ständig Gesellschaft, um Unbehagen zu entkommen. Er hat gelernt, in der Stille zu sitzen, ohne dass sie enden muss.
Was andere als Einsamkeit bezeichnen, ist oft nur ungewohnte Stille. Sie setzen die Abwesenheit von Lärm mit Leere gleich. Er hat erkannt, dass das meiste, was einen typischen Tag füllt – Gespräche, Aufgaben und Pflichten – nur Lärm ist, der vorgibt, wichtig zu sein. In der Einsamkeit sieht er sich selbst ohne Verzerrung. Es gibt niemanden zu beeindrucken, kein Bild zu wahren, und diese Klarheit, die anfangs unangenehm ist, wird zu einer Quelle der Stärke. Er meidet Menschen nicht, aber er ist auch nicht mehr von ihnen abhängig, um sich vollständig zu fühlen.
Diese Veränderung verwirrt andere meistens. Sie nehmen an, er müsse zurückgezogen, losgelöst oder sogar arrogant sein, aber in Wahrheit ist er einfach zufrieden mit seiner eigenen Anwesenheit. Er hat sich der Stille gestellt, vor der die meisten Menschen weglaufen, und entdeckt, dass es überhaupt keine Stille war. Es war Frieden.
Je innerlich stabiler er wird, desto unvorhersehbarer wird er für andere – nicht absichtlich, sondern durch die einfache Tatsache, dass er nicht mehr an dem subtilen Austausch teilnimmt, der die meisten sozialen Interaktionen definiert. Er spiegelt keine Emotionen wider, um Zustimmung zu gewinnen. Er bietet keine Beruhigung, wenn dies bedeuten würde, zu leugnen, was er sieht. Für diejenigen, die noch von externer Bestätigung abhängen, erzeugt dies Unbehagen. Sie könnten seine Neutralität als Arroganz, seine Stille als Urteil, seine Distanziertheit als Desinteresse interpretieren. In Wirklichkeit ist er nichts von alldem. Er ist einfach nicht mehr daran interessiert, die Wahrnehmung zu steuern.
Ein Großteil dessen, was Menschen als „Verbindung“ bezeichnen, ist eigentlich eine Performance – eine gegenseitige Vereinbarung, bestimmte Illusionen intakt zu halten. Sobald er aus dieser Vereinbarung aussteigt, stört er sie allein durch seine Anwesenheit. Er argumentiert nicht, provoziert nicht und versucht nicht, irgendjemanden zu seiner Ansicht zu bekehren, aber die Abwesenheit vertrauter Signale – Zustimmung, Schmeichelei, emotionale Bestärkung – macht andere unbehaglich. Viele seiner früheren Freundschaften fangen an zu verblassen, nicht wegen Konflikten, sondern weil das Fundament, auf dem sie standen, nicht mehr trägt. Er beginnt zu bemerken, wie oft Beziehungen durch gemeinsame Beschwerden, Routinegewohnheiten oder die gegenseitige Verstärkung persönlicher Erzählungen aufrechterhalten werden. Sobald er nicht mehr an diesen Mustern teilnimmt, schwächt sich die Verbindung von selbst ab.
Er fühlt sich nicht mehr gezwungen, um der Zugehörigkeit willen zuzustimmen. Er unterhält keine Gespräche mehr, die Substanz vermeiden. Und er hat kein Interesse daran, Bindungen aufrechtzuerhalten, die von ihm verlangen, sich selbst zu verkleinern. Diese Veränderung ist keine Ablehnung anderer. Sie ist das Ergebnis einer Veränderung dessen, worin er bereit ist, seine Energie zu investieren. Wahre Freundschaft wird zu etwas Ruhigerem, Einfacherem und weitaus Seltenerem. Sie basiert nicht mehr auf gemeinsamen Illusionen, sondern auf gegenseitiger Anerkennung: zwei Menschen, die einander nicht brauchen, sich aber dafür entscheiden, ohne Erwartung nebeneinanderherzugehen. Solche Verbindungen können nicht künstlich hergestellt werden. Sie entstehen auf natürliche Weise, wenn überhaupt, und nur wenn beide Individuen aufgehört haben, zu versuchen, vom anderen vervollständigt zu werden.
Die meisten sozialen Interaktionen beruhen auf unausgesprochenen Regeln: „Du bestätigst meine Perspektive, ich bestätige deine. Wir gehen nicht zu tief. Wir stellen die Annahmen des anderen nicht infrage. Wir tun so, als wären wir uns einig, auch wenn wir es nicht sind.“ Er spielte früher nach diesen Regeln, weil es jeder tat, aber sobald er beginnt, außerhalb von ihnen zu agieren, fängt die Dynamik an, zusammenzubrechen. Er spendet nicht mehr Trost, nur um Spannungen abzubauen. Er tut nicht so, als wäre er einverstanden, wenn er es nicht ist. Er ist fertig mit den kleinen Handlungen, die alle anderen in Sicherheit wiegen, ihn aber falsch fühlen lassen. Das ist kein Trotz; es ist Klarheit. Und diese Klarheit ist störend, weil sie aufzeigt, wie viel des alltäglichen Lebens auf der gegenseitigen Vermeidung der Wahrheit beruht.
Die Leute bemerken es, auch wenn sie nicht verstehen, was sich geändert hat. Sie spüren die Veränderung. Sie spüren, dass etwas Vertrautes verloren gegangen ist – der ständige Austausch von Trost, Bestätigung und Ablenkung. Und ohne dass er das System füttert, schwächt sich das System ab. Gespräche fangen an, sich unangenehm anzufühlen. Die Leute melden sich nicht mehr so oft. Was sich früher warm und vertraut anfühlte, fühlt sich jetzt angespannt und unbehaglich an – nicht, weil er etwas falsch gemacht hat, sondern weil er aufgehört hat, mitzuspielen. Er hat niemanden abgelehnt. Er hat einfach aufgehört, eine Struktur zu stärken, an die er nicht mehr glaubt.
Während sich sein Verständnis vertieft, geschieht etwas Unerwartetes: Er beginnt, weniger zu brauchen. Nicht nur materiell, sondern emotional, sozial und sogar intellektuell. Er sucht keine Anerkennung mehr. Er verlässt sich nicht mehr auf andere, um das zu bestätigen, was er bereits innerlich weiß. Und während dieses Bedürfnis schwindet, schwinden auch viele der Beziehungen, die es einst erforderten. Das ist das Paradoxon: Je klarer er wird, desto ruhiger wird sein Leben. Nicht, weil er sich abschottet, sondern weil so vieles, was einst seine Zeit füllte, in der Suche nach externer Bestätigung verwurzelt war. Ohne diese Suche fühlt sich die meiste soziale Aktivität optional an, wenn nicht sogar unnötig. Er hört auf, verstanden werden zu wollen. Er hört auf, sich erklären zu müssen. Er misst seine Anwesenheit nicht mehr daran, wie viel Raum er im Leben anderer Menschen einnimmt. Von außen mag das wie Rückzug aussehen, aber innerlich ist es das Gegenteil – ein Sich-Einfinden in etwas Solides und Reales. Er schätzt immer noch Verbundenheit, aber nur, wenn sie auf natürliche Weise entsteht, ohne Forderung oder Performance. Er ist nicht kalt geworden. Er ist einfach nicht mehr abhängig, und in dieser Losgelöstheit liegt eine Art von Tiefe, die durch Anhaftung nicht gefunden werden kann.
Sobald er aufwacht, kann er nicht mehr vergessen, was er sieht. Er blickt nach innen, und der Lärm verstummt. Er blickt nach außen, und die Welt schläft noch. Er sieht die falsche Sicherheit in den Augen der Menschen, die Rollen, die sie spielen, die Überzeugungen, die sie nie hinterfragen, die ständige Bewegung, die eine innere Stille überdeckt, die sie nie berührt haben. Er beneidet nicht mehr, was andere als „Verbindung“ bezeichnen, weil er den Preis versteht. Es erfordert oft Zustimmung, Performance, Konformität, und er wird die Wahrheit nicht gegen den Komfort eintauschen, dazuzugehören.
Trotzdem gibt es einen Teil in ihm, der sich erinnert, einen Teil, der still hofft – nicht auf Menschenmassen, nicht auf Gesellschaft, sondern auf jemanden, der wach ist. Jemanden, der gesehen hat, was er gesehen hat, gefühlt hat, was er gefühlt hat. Jemanden, der ihn nicht braucht, um kleiner, leiser oder gefälliger zu sein, um sich sicher zu fühlen. Solch eine Begegnung ist selten. Sie kann nicht erzwungen werden, und er wartet lieber in Stille, als in Gesprächen so zu tun, als ob. Also geht er allein, nicht weil er es genießt, getrennt zu sein, sondern weil in einer Welt, die noch träumt, Authentizität wertvoller ist als Akzeptanz.
Irgendwann fühlt sich die Einsamkeit nicht mehr ungewöhnlich an. Sie wird normal – nicht leer, nur ruhig. Er interpretiert Distanz nicht mehr als ein Problem, das es zu lösen gilt. Er sieht sie als das, was sie ist: das natürliche Ergebnis, nicht mehr so zu tun, als ob. Während sich andere mit Lärm umgeben, hat er gelernt, in der Stille zu leben. Während viele Aufmerksamkeit jagen, bewegt er sich, ohne darum zu bitten, gesehen zu werden. Die Leute nehmen oft an, er müsse sich einsam fühlen, als ob Gesellschaft – jede Gesellschaft – immer besser sei, als allein zu gehen. Aber sie verwechseln Isolation mit Abwesenheit. Er ist nicht abwesend. Er spielt einfach nicht mehr eine Rolle. Er hat gelernt, den Raum, den Ehrlichkeit schafft, der Nähe vorzuziehen, die Illusionen verlangen.
Dies ist die letzte Veränderung: Er braucht die Welt nicht, um aufzuwachen, um sich ganz zu fühlen. Er braucht keine Zustimmung, um klar zu sein, und er braucht keine Bestätigung, um zu wissen, wer er ist. Er geht allein, ja, aber nicht als Außenseiter – sondern als ein Mann, der in Frieden ist mit dem Preis der Wahrheit.
von Hans-Peter Dannenberg | 9.Nov. 2024 | Allgemein
This is a supplementary text from „How can I bear the suffering?“
Train your mind! Nothing else will get you out of this chaos!
The cause of the concentrated mess in our mind is the mind itself, nowhere else. Not „out there“ in the world. Not with our life partners, with our children, with our parents, our neighbors, our bosses, the politicians…etc.
The suffering happens between the ears, or wherever you imagine the human mind. The tragedy of old age, illness and death also takes place there. Not in the body.
Once again: nothing, absolutely nothing, takes place out there. By nothing and no one.
Mind training, often referred to as mental training in Zen Buddhism, is a central aspect on the path to enlightenment, or awakening. That is nothing other than peace!
It is about taming the mind, freeing it from negative emotions and thought patterns and focusing it on what is essential.
Imagine your mind is like a wild horse. Through mental training we learn to ride and steer the horse.
It is not about suppressing or controlling the mind, but rather observing, understanding and accepting it. And it is about discernment. In concrete terms, mental training can take many forms:
*Meditation*: Through meditation we learn to calm the mind and observe thoughts without letting ourselves be carried away by them. “Sitting in silence”, as we call it in Zen circles, is one of the main training methods.
*Mindfulness:* Being mindful in everyday life means consciously perceiving every moment without judging.
*Ethical action:* An important aspect of mental training is to live according to ethical principles and not to harm other beings.
According to Zen Buddhism, mental training is a lifelong process that requires patience, discipline and dedication. But it is worth it because it leads to inner peace, freedom and happiness.
In the context of “A Course in Miracles,” mind training is about consciously directing and changing thoughts. It is a process in which you learn to see through the illusions of the world and instead focus on the reality of the mind.
Kenneth Wapnick, probably the best-known interpreter of the course, describes mind training in his lectures as “unlearning” false thought patterns that separate us from the experience of love and peace.
An important aspect of mind training is forgiveness, which helps us to let go of resentment and guilt.
In the lessons of the course’s workbook, the student is repeatedly asked to observe and question thoughts. It is about recognizing the voice of the ego and no longer following it.
Here, mind training is explained as a path of transformation that leads us to the realization of our true nature.
In Mary Baker Eddy’s Christian Science, mind training is described as follows:
It is understood as a continuous process of spiritual transformation that enables us to see more and more clearly the reality of God (Pure Mind) and our true self as His image. It is about deteaching our minds from the illusions of the material world and mortal thought and aligning ourselves with spiritual reality.
Mary Baker Eddy writes in Science and Health (p. 4): **“The gaze must be turned away from matter and toward the mind in order to grasp the reality of being and to solve the problems of being.“**
This turning away from matter and toward the mind requires constant vigilance and practice. We must learn to observe our thoughts, identify false beliefs and replace them with spiritual truths.
As in Buddhism, there are several pillars of mental training:
*Study* of the Bible and the book “Science and Health”: Daily study of these two books helps to understand the laws of God (the Pure Spirit) and the true nature of man.
*Prayer*: Through prayer we connect with God and open ourselves to His healing influence.
*Vigilance*: We learn to observe our thoughts and actions and recognize negative patterns.
*Practice*: We apply spiritual truths in our everyday lives and thus experience their transformative power.
A notable aspect of “Christian Science” is the emphasis on the synchronicity of mind and body. If the mind is healthy, so is the body. If the mind is sick, so is the body and the person experiences illness.
Mental training in the Bible:
In the Bible, Romans 12:2 says: „Do not be molded by the transitory things of this world, but be transformed from the inside out by the renewing of your mind. Then you will discern what is the will of God, what is good and perfect and acceptable to Him.“
We notice quite clearly: despite cultural differences and temporal differences, there is agreement that it is the spirit that must be trained if man wants to escape the cycle of human tragedy once and for all.
Here is a poem in the format of a Japanese haiku:
Elevate thoughts,
Find the truth in the spirit,
Experience healing.
von Hans-Peter Dannenberg | 9.Nov. 2024 | Allgemein
Dies ist ein Ergänzungstext aus „Wie kann ich das Leid‘ ertragen?“
Geistesschulung: Muss sein! Hilft nix!
Die Ursache für den geballten Schlamassel in unserem Geist, ist der Geist selbst, nirgendwo anders. Nicht „da draussen“ in der Welt. Nicht bei unseren Lebenspartnern, bei unseren Kindern, bei den Eltern, den Nachbarn, den Chefs, den Politikern…usw.
Das Leiden passiert zwischen den Ohren, oder wo immer man sich den menschlichen Geist vorstellt. Auch die Tragik von Alter, Krankheit und Tod findet dort statt. Nicht im Körper.
Noch einmal: nichts, aber auch gar nichts findet da draussen statt. Von nichts und niemandem.
Geistesschulung, im Zen-Buddhismus oft auch als Geistestraining bezeichnet, ist ein zentraler Aspekt auf dem Weg zur Erleuchtung, bzw., zum Erwachen. Das ist nichts Anderes als Frieden!
Es geht darum, den Geist zu zähmen, von negativen Emotionen und Gedankenmustern zu befreien und ihn auf das Wesentliche auszurichten.
Stell dir vor, dein Geist ist wie ein wildes Pferd. Durch Geistesschulung lernen wir das Pferd zu reiten, zu lenken
Dabei geht es nicht darum, den Geist zu unterdrücken oder zu kontrollieren, sondern ihn zu beobachten, zu verstehen und anzunehmen.
Konkret kann Geistesschulung viele Formen annehmen:
*Meditation*: Durch Meditation lernen wir, den Geist zu beruhigen und die Gedanken zu beobachten, ohne das wir uns von ihnen mitreißen zu lassen. Das „Sitzen in Stille“, wie wir das in Zen – Kreisen nennen, ist eine der Haupt – Trainingsmethoden.
*Achtsamkeit:* Im Alltag achtsam zu sein bedeutet, jeden Moment bewusst wahrzunehmen, ohne zu urteilen.
*Ethisches Handeln:* Ein wichtiger Aspekt der Geistesschulung ist es, nach ethischen Prinzipien zu leben und anderen Wesen nicht zu schaden.
Geistesschulung ist, so der Zen – Buddhismus, ein lebenslanger Prozess, der Geduld, Disziplin und Hingabe erfordert. Aber er lohnt sich, denn er führt zu innerem Frieden, Freiheit und Glück.
Im Kontext von „Ein Kurs in Wundern“ geht es bei der Geistesschulung darum, die Gedanken bewusst zu lenken und zu verändern. Es ist ein Prozess, in dem gelernt wird, die Illusionen der Welt zu durchschauen und sich stattdessen auf die Realität des Geistes zu konzentrieren.
Kenneth Wapnick, der wohl bekannteste Interpret des Kurses, beschreibt Geistesschulung in seinen Vorträgen als das „Entlernen“ falscher Denkmuster, die uns von der Erfahrung der Liebe und des Friedens trennen.
Ein wichtiger Aspekt der Geistesschulung ist die Vergebung, die uns hilft, Groll und Schuldgefühle loszulassen.
In den Lektionen des Übungsbuchs des Kurses wird der Schüler immer wieder aufgefordert, die Gedanken zu beobachten und zu hinterfragen. Es geht darum, die Stimme des Egos zu erkennen und ihr nicht länger zu folgen.
Hier wird Geistesschulung zu einem Weg der Transformation, der uns zur Erkenntnis unserer wahren Natur führt, erklärt.
In der Christlichen Wissenschaft der Mary Baker Eddy wird Geistesschulung wie folgt beschrieben:
Sie wird als ein kontinuierlicher Prozess der geistigen Transformation verstanden, der uns befähigt, die Realität Gottes (Reiner Geist) und unseres wahren Selbst als sein Abbild immer klarer zu erkennen. Es geht darum, unsere Gedanken von den Illusionen der materiellen Welt und des sterblichen Denkens zu lösen und uns auf die geistige Wirklichkeit auszurichten.
Mary Baker Eddy schreibt in Wissenschaft und Gesundheit (S. 4): **„Der Blick muss von der Materie abgewandt und auf den Geist gerichtet werden, um die Realität des Seins zu erfassen und um die Probleme des Seins zu lösen.“**
Diese Abkehr von der Materie und Hinwendung zum Geist erfordert ständige Wachsamkeit und Übung. Wir müssen lernen, unsere Gedanken zu beobachten, falsche Überzeugungen zu identifizieren und durch geistige Wahrheiten zu ersetzen.
Wie im Buddhismus, gibt es auch hier mehrere Säulen des Geistestrainings:
*Studium* der Bibel und von dem Buch „Wissenschaft und Gesundheit“: Das tägliche Studium dieser beiden Bücher hilft, die Gesetze Gottes (des Reinen Geistes) und die wahre Natur des Menschen zu verstehen.
*Gebet*: Durch das Gebet verbinden wir uns mit Gott und öffnen uns für Ihren heilenden Einfluss.
*Wachsamkeit*: Wir lernen, unsere Gedanken und Handlungen zu beobachten und negative Muster zu erkennen.
*Übung*: Wir wenden die geistigen Wahrheiten in unserem Alltag an und erleben so ihre transformative Kraft.
Ein bemerkenswerter Aspekt der „Christlichen Wissenschaft“ ist das Hervorheben der Synchronizität von Geist und Körper. Ist der Geist heil, ist es auch der Körper. Ist der Geist krank, ist es auch der Körper und der Mensch erfährt Krankheit.
Geistesschulung in der Bibel:
Die Bibel ist voll von Beispielen für Geistesschulung. Jesus lehrte seine Jünger, ihre Gedanken auf Gott auszurichten und sich von den Versuchungen der Welt nicht verführen zu lassen.
In der Bibel heißt es in Römer 12,2: „Lass dich nicht von den vergänglichen Werten dieser Welt formen, sondern lass Gott dich von innen heraus verwandeln durch die Erneuerung deines Denkens. Dann wirst du erkennen, was Gottes Wille ist – was gut und vollkommen und Ihm wohlgefällig ist.“
Wir bemerken ziemlich eindeutig: trotz kultureller Unterschiede und zeitlicher Verschiebung, besteht Einigkeit darin, dass es der Geist ist, der geschult werden muss, will der Mensch aus dem Kreislauf der menschlichen Tragik ein für allemal aussteigen.
Hierzu ein Gedicht im Format eines japanischen Haiku:
Gedanken erheben,
Im Geist die Wahrheit finden,
Heilung erfahren.
von Hans-Peter Dannenberg | 22.Okt. 2024 | Allgemein
„Surrounded and trapped by the thicket of suffering, we do not see the light at the end of the path.“
Some time ago, an email arrived with a simple but profound question:
„Dear ladies and gentlemen,
I have been suffering since my husband committed suicide.
How can I bear the suffering?
Thanks and best wishes.“
That sounded serious and suggested great distress. There was a deep despair in these manageable sentences. The minimalist content suggested that the author was not just trying to express his heartache.
Without much ado, without exaggerated tragedy or expressions of pity, someone typed his despair into the keyboard and formulated his request for help succinctly and precisely: „I am suffering! How can I bear it? Thank you. Best wishes.“ He was only looking for an answer in the hope of pain relief.
I was impressed and touched at the same time. And although I am usually inclined to waste both time and leisure in answering ‚life questions‘,“ I felt the need to send a few lines back immediately.
It was clear to me: Leander Crohn did not want any flat, esoteric babble. He already knew all this. I had the feeling that he had covered all the usual topics in intellectual, religious and spiritual fields.
As it turned out in the course of our subsequent „conversations,“ the feeling turned out to be correct.
Leander Crohn and I have never met in person, neither face to face, nor on the phone or during an online meeting. We don’t actually know each other, and yet we are spiritually close. Our encounters took place on a spiritual level and are expressed in the written word. And one more thing: this is not a story born of mere imagination. All of this was revealed truthfully and vividly in the lives of two people living in this world.
The email exchange between me and Leander Crohn will be published here over the next few weeks and months at variable but binding intervals. Because in a world full of tragedy and drama, a world in which the sword of Damocles of transience constantly hangs over us, many people ask themselves exactly this question:
„How can I bear the suffering?“
Hans-Peter Dannenberg (Thundering Silence)
Mail 1
Ladies and gentlemen,
I have been suffering since my husband committed suicide.
How can I bear the suffering?
Thanks and kind regards,
Leander Crohn
Answer
Hello Leander Crohn,
I don’t know.
I could offer you some pleasant-sounding platitudes from various areas of spirituality, but that wouldn’t help you. So I don’t want to fool you and repeat:
I don’t know, because I don’t know you. I don’t know anything about you. I don’t know what makes you tick inside, I don’t know where you stand, I don’t know anything about your life.
You are basically asking THE big question of humanity: how can I bear suffering? There are answers to this. But there is not the ONE answer for all of us. Everyone has their own path.
Death is a big challenge. And if it is the suicide of a loved one, then there is usually another lump that is hard to swallow: GUILT.
I don’t know you, so I don’t know whether and how you have already looked into the question. Perhaps you are in a self-help group, or are currently in therapy?
In my opinion, mental training is ultimately the only way. The problem lies in the mind…and also the solution. Only in the mind answers can be found. The truth about suffering, about death, about guilt and – most importantly – about yourself. Freedom is always the freedom of the mind. That is where we have to look. Not out there in the matrix, the world of madness.
I would like to assure you of one thing: the „reality of the world“ is different from how it appears in our imagination. „Imaginations take precedence over reality,“ Zen master Harry Mi Sho Teske once said.
„There is an end of suffering,“ preaches the Buddha. And it is worth pursuing this daring statement. Jesus promised the same thing. And where the two also agreed was the point that the suffering that makes us so desperate and breathless is, on the other hand, the gateway to peace and can be found nowhere else but in the mind.
Life is constantly presenting us with lessons. If we pass them, great. If not, we are presented with them again. Until we get it.
Be careful. I’m just noticing how I’m slipping dangerously close to the platitudes mentioned above. That’s why I’d better end here.
One last tip: look for a path, your way. Feel inside yourself – what seems right to you. Research and discover. Where do you notice resonance!? Buddhism, Christ, Advaita Vedanta, or whatever. Look closely. And maybe you can open yourself up to a path.
A teacher can also be helpful for a while.
I apologize for not being able to offer you anything concrete in your time of need. But you are your own person, unique. You need a „plan“ that is unique to you.
Please get in touch if you need it!
I wish you and your husband all the best from the bottom of my heart.
Hans-Peter Dannenberg
**Addition:**
How can I endure suffering? This question contains a serious error! At least from a spiritual point of view. It implies that suffering is an irrevocable fact in our lives and we can only try to find a way to endure it, to accept it.
Suffering is an invention of the ego. It is nothing more than a persistent misunderstanding.
Instead of: „How can I endure suffering?“, it should be: „What is the cause of suffering?“. Because if you know the cause, you are simultaneously given the means to be free from suffering.
By the way: the sender’s name has been changed.
Mail 2
Hello Mr Dannenberg,
You have helped me a lot with your words.
I expect psychotherapy.
A circle of friends is supportive.
I always felt drawn to the Far Eastern worldview.
No answer here and now, that is a strange relief for me.
Spiritual reality does not allow for words.
That is why it seems undervalued to me.
I would like to get in touch for my „further plan“ that you are formulating.
With thanks and kind regards
Leander Crohn
Mail 2 answer
Dear Leander Crohn!
The „further plan“ has already been formulated. However, neither by me nor by you.
At least not by the part that you consider to be Leander.
I would like to accompany you in this. And perhaps together we can identify the resistance that is likely to arise and find a helpful way of dealing with it.
Psychotherapy is mostly about helping you deal with yourself. How do I deal with my fears in everyday life, with my grief, with all the emotional pitfalls that push me to the limits of what I can bear? Often traumatic events are uncovered and examined. The therapist then tries to find ways to deal with them in a healthy, healing way together with the person affected.
What we want to do is train the mind. The mind is the creator of our world of experience. And only the mind!
And to get straight to the point: it is not external circumstances, conditions, events or people that are responsible for our suffering. NEVER! Never! Never!
„Yes…but,“ I often hear.
No „Yes…but.“
Judging by your words, I think this is no news to you. You already thought of it. You suspect it. But what should you do with this suspicion? Look! At the source, mind, God, Buddha, etc. Train the mind.
Psychotherapy and mental training go well together for a while. Both can be mutually beneficial for a while. It’s not about fighting the ego and possibly trying to get rid of it. That’s what spiritual circles like to propagate. But it’s complete nonsense. It’s more about questioning the dominance of the ego and pushing it from the front row back to its assigned place.
That’s it for today.
I’d like to suggest an „exercise“ to you the next time we meet. A mental exercise. It’s going to be exciting because:
„The ball that’s now rolling will pick up speed.
Best wishes from the north,
Hans-Peter Dannenberg
Mail 3: The mind! A false prophet!
Hello Mr. Dannenberg, Your words in responding to my inquiries open my interest.
I thank you for that. After some reflection, I feel that excessive restraint can be stupid. I’m currently receiving the email. For this reason, I think that information via email, which may be public anyway, is important for starting a helpful exchange. This is still important to me at the moment. We’ll see what happens next. So a few quick facts:
1. Age 66
2. Study
3. Diploma
4. World views open
5. More of a loner
6. Introverted
7. Seeking “meaning” for 66 years
8. Interested in metaphysics, transcendence
9. No “answers”
10. No “judgments”
11. Philosophy, “Theology”
At the moment I feel that rationality and irrationality are equally important. Monism and dualism worth considering. Search for „salvation“ thoughtfully. Search for “Savior” very questionable. Suffering from transience cannot be rationally overcome. Unable to cope with suffering at all. Acceptance is important, but not accessible to me. Still. I feel that this initial information can initially provide access and be enough. Thank you for your efforts and helpful openness.
Kind regards
Mail 3 Answer
Dear Mr. Crohn!
You have given me a few key points about yourself. Thank you for that.
I would like to find out more about you.
Would you be willing/able to tell me what you understand by “love”?
What does “happiness” mean to you?
What disappoints you?
What hurts you?
Are there moments when you feel “one” with everything? Connected?
Do you believe that we have “free will”?
These are very personal questions. If you don’t want to answer me, that’s fine, of course. But I would recommend that you take the questions yourself and “dig” as deeply as possible.
Especially the question about “love”.
And last but not least, a “koan”:
“Who were you before your parents were born?”
And as another “last but not least” idea:
“What if there is nothing “out there”?”
With kind regards,
Hans-Peter Dannenberg
**Addition** It is impressively clear how much power is attributed to the “power of the ego – mind”. This is not surprising, as we are so conditioned to our mind, our intellect, from birth. This is where we hope to find the solutions to all human problems. A sharp mind, analytical thinking, promises a successful life. However, a sharp mind also restricts us to a considerable extent. The mind, like the body, is a tool of the ego and is not connected to our heart, our intuition. It is a program created to raise the ego to a pedestal and keep it there. However, this program has caught a virus from the very beginning: separation. In addition, the mind, like the body, subject to transience. But more on that later.
Neueste Kommentare